Эссе по философии античная философия

Содержание

Введение
1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала.
2. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка.
3. Общая философская позиция Платона.
Заключение
Список использованных источников

Введение

Античная философия представляет собой совокупность учений развивающихся в Древней Греции и Древнем Риме с VIв. до н.э. по VIв .н.э. Это целая историческая эпоха от формирования архаических полисов на ионийском италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса ,перехода в Древнем Риме от республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского(625-547 гг. до н.э.) , конец-с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах(529 г.н.э)

Это тысячелетнее развитие философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином космическом универсуме природы, богов и человека. Во многом это объясняется языческими (политеистическими) корнями античной философии, и в то же время свидетельствуют об особом,  присущем данной эпохе теорийном настрое ,созерцательности, стремление одним взглядом охватить всю ойкумену, мироздание в целом.

Основное содержание античной философии составляет философия древних греков , собственно римскую философию вычленяют из философии эллинистического периода, развивавшейся в Греции Риме с IIIв.до н.э. Для греков природа выступает единственным абсолютом , она не сотворена богами, а сами боги составляют её неотъемлемую часть и олицетворяет основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой , но живёт не только “по природе” ,но и “по установлению”,на основе разумного обоснования.

Сама картина мироздания , характерная для возникающей философии, представляет собой данный в наглядно-образной форме на вопросы полисной жизни. Здесь присутствуют основные реалии личной и общественной жизни древнего грека: человек, бог и государство. Философия приходит на смену пред философским  описаниям ,содержащимися уже в поэмах Гомера и Гесиода, и начинается поиск безличного основания всех вещей, первосубстанции, которая у первых философов и отождествлялась чаще всего с той или иной природной стихией. Соответственно природа занимает центральное место в философских размышлениях, что позволяет характеризовать первых философов как “физиков”,”фисиологов” в терминологии  Аристотеля.

Первый период греческой философии -это натурфилософский период, когда на первый план выходят проблемы философии природы. Второй период-период классической философии который обычно начинают философией софистов и Сократа. Третий период эллинистически-римская философия, развивавшаяся в Древней Греции в Древне Риме, представлена такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм,  неоплатонизм.

Актуальность настоящего реферата обусловлена тем, что мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит о поучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения гениальных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека. Разумеется, античная философия в целом представляет собой необъятный объект исследования, но, желая познакомиться с ней ближе, целью работы  вижу выделить основные черты античной философии, ее особенности и наиболее известные достижения.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

1. Натурфилософский период античной философии. Проблема первоначала

Натурфилософия является попыткой рационального объяснения действительности и считается исторически первой формой философии. Она может быть определена как умозрительное  истолкование природы .

Натурфилософия возникает в период кризиса сознания ,пытаясь преодолеть метафоричность мифологического восприятия мира, натурфилософия начинает оперировать понятиями-абстракциями, в которых отражаются явления природы, а так же связи, возникающие между этими явлениями. В этом смысле ранняя философия нацелена на поиск рационального, или представляющегося таковым ,истолкования происхождения и сущности природы.

Стихийно-материалистические тенденции натурфилософии проявились в стремление придать опытному естествознанию форму осмысления .Ряд выдвинутых древнегреческими натурфилософами гипотез сыграл заметную роль в истории становления науки.

В частности ,подобным примером может послужить постановка проблемы о первоначале сущего. Первенство в этом вопросе принадлежит  одному из легендарных семи мудрецов Фалесу ( ок.625-ок.547 до н.э.) который оказался основоположником демифологического истолкования мира. По его представлению природа управляется не антропоморфными  небожителями (богами),а  развивается из единого начала, внутренне присущего миру. Таким первоначалом он называет воду. И природные образования, и живые существа рождаются и гибнут, но вода остаётся вечно.

За первоначало мира философы природы принимали и другие формы материального мира. Например, Анаксимен(2-я пол YI в до н.э.) утверждал, что все вещи возникают из воздуха и являются его модификациями(порождениями).Воздух также источник самой жизни. А по Гераклиту(ок. 520-ок.460 до н.э.) начало мира тождественно огню. Мир вообще никогда никем не был создан, он есть “вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий”. При этом и Анаксимен и Гераклит толкуют первоначало не как вещество в обычном смысле, а как источник существования природы и жизни.

Другим примером натурфилософских исканий является учение пифагорейцев о числе, согласно которому вещи и числа неотделимы друг от друга. Главная особенность этого учения состоит в утверждении принципиальной несводимости всего существующего в мире к материальной стихии. Число считалось здесь не только своеобразным  образом предмета, но и его сущностью. Поздний пифагореизм с числовым выражением отождествлял также понятия  как благо, добро, справедливость, добродетель и т.п.

У поздних натурфилософов -Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита — проблема первоначала выводится на новый уровень. Так, Эмпедокл (ок490-ок. 430до н.э.) предпринимает попытку синтезировать разрабатывавшиеся ранее идеи в истолковании природы сущего. Он называет четыре традиционные стихии(воду, воздух, землю и огонь)элементами, которые являются самотождественными и неизменяемыми субстанциями.

Натурфилософское учение Анаксагора(ок 500-428 до н.э.) интересно тем, что он разрабатывал идею внешней силы, с помощью которой бесформенная и статичная материя приобретает способность к движению. Анаксагор называет подобную силу нусом- т.е умом и придаёт ей характер источника возникновения мира.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Таким образом, в натурфилософском миропонимании прослеживается попытка вывести теоретически обобщённое, абстрагированное от природного

начала. И в этом плане значение “любомудрия” первых философов природы для всей последующей античной мысли трудно переоценить.

2. Проблема бытия: материалистическая и идеалистическая трактовка

Материалистисескому учению Демокрита о бытии соответствует материалистическое учение о познание. Исходным началом и основанием познания Демокрит признавал ощущения. В них он видит не только образы материальных вещей, порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесённые из самих вещей их копии, проникающие в тело человека через органы внешних чувств. Эти копии тоже материальны. Они отделяются от самих вещей , несутся во все стороны в пустом пространстве и , достигая наших органов, проникают в них через поры.

Эти поры соответствуют величине и форме проникающих через них образов вещей, то эти образы в ощущении соответствуют самим вещам. Они и составляют основу знания. Однако познание не может быть сведено целиком к ощущению. Ощущения- необходимый источник познания, но не достаточный. Существуют предметы, которые ввиду своей малой величины недоступны чувствам. Такие свойства вещей постигаются только умом, и это познание также может быть достоверным. Так, мы не  видим, не слышим и не осязаем непосредственно  ни пустоты, ни атомов, из которых состоят все тела. Однако мы убеждаемся в их достоверном существовании посредством ума.

До конца Vв. до н. э. основным и преобладающим типом древнегреческих философских учений был материализм. Идеалистические тенденции, выявлявшиеся в некоторых из этих учений, ещё не сложились в осознанную систему.

В лице Платона(427-347 до н. э.) древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. С этого времени материализм идеализм образуют уже вполне оформившуюся противоположность двух основных направлений в развитии древнегреческой и всей последующей философии.

По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность чувственных вещей, их причины- бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом. Эти причины, или формы, Платон называет видами(“эйдосами”) и, гораздо реже, идеями. Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый “вид”, и “идея”. По отношению к чувственным вещам “виды” (“идеи”) суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, и цели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятия- об общей основе вещей каждого класса. Однако, по Платону, одного лишь существования ‘видов”, или ”идей”, недостаточно для объяснения вещей чувственно воспринимаемого мира. Так как эти вещи переходящим, изменчивы, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и “небытием”.Это “небытие” Платон отождествляет с “материей”, которая, согласно его учению, есть область непрекращающегося движения, возникновения и изменения.”Материя” принимает на себя “виды” и превращает  каждый “вид” во множество чувственных вещей, обособленных друг от друга по месту, занимаемому ими в пространстве.

В  то время как атомисты считали телесными атомы, а не бытие приравнивали к пустоте, у Платона небытие есть “материя”, а бытие- бестелесные виды. Таким образом, учение Платона есть объективный идеализм, так как материя рассматривается как производное от нематериальных, предшествующих материи ”видов”,или “идей”, существующих вне и независимо от сознания людей. Это понимание бытия и небытия лежит в основе учения Платона о чувственно воспринимаемом мире, который, по Платону, есть нечто среднее между царством бестелесных” видов” (“идей”)  и царством “небытия”, или “материей”.Все, что есть в чувственных вещах от бытия, дают “виды”как их причины и образцы. Но так как чувственные вещи преходящи, то это свидетельствует об их связи с небытием, “материей”.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Различию этих областей бытия соответствует, по Платону, различие родов знания. Знания есть припоминание. До своего вселения в телесную оболочку в телесную оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывают то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда –то созерцала. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ею знания, “идеи”.

В учении об “идеях” Платон, следуя элеатам, определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, он приходит к выводу, что высшие роды сущего- бытие, движение, покой, тождество и изменение- могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождествен себе и переходит в свое “иное”.

В центре космологии Платона стоит мистическое учение о мировой душе и о перевоплощении отдельных душ. Человеческая душа, согласно Платону, независима от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает  в царстве идей, тем больше знает данный индивид, в тело которого она вселилась. Душа состоит из трёх частей; из разумной части, которая создаётся непосредственно самим демиургом, из аффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем воспитании.

Учение Платона оказало огромное влияние на все последующее развитие философской, в особенности идеалистической мысли. В.И.Ленин подчеркивал, что последующие, более развитые формы идеализма, в сущности, в своих исходных принципах тождественны с учением Платона.

3. Общая философская позиция Платона

Философия Платона(427-347 до н.э.) по праву считается одним из самых серьёзных достижений античной мысли. Платоном в истории философии, объясняется тем, что он первым заявил о себе как о профессиональном мыслителе. Продолжая традиции своего учителя Сократа, Платон излагал свои идеи в диалогичной форме, стремясь побуждать читателя к поискам истины.

Заимствовав у Сократа понимание актов философствования как отыскания истинных понятий, в первую очередь прочных нравственных принципов, Платон развивает такое понимание предназначения философии. Для него диалектика является универсальным способом отыскания и гипотетического исследования понятий. При этом объектом исследования, выступает реальность, прямо противоположная чувственно воспринимаемому миру. Такая реальность называется Платоном эйдосом, то есть идеей или видом. Высшей идеей, венчающей пирамиду бытия, является благо. Идеи реально  существуют, но познавать их человек может только с помощью ума. Материальный же мир представляет как воплощение в телесной форме уже существующего идеального ”проекта”.

Таким образом, Платон четко различает существование мира имматериального, невидимого и бестелесного, и мира материального, воспринимаемого ощущениями и окружающего человека в его повседневности. Поэтому в историю античной и мировой философии Платон вошёл как мыслитель, последовательно отстаивающий принципы объективного идеализма.

В области гносеологии Платон разработал детальную классификацию видов познания. Основное деление у него сводится к разведению знания на два основных вида- интеллектуальное и чувственное. В свою очередь интеллектуальное знание делится на мышление и рассудок .Чувственное знание разделяется на веру и подобие.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Используя своё эйдетическое учение, Платон впервые в философии постарался осмыслить проблему соответствия индивидуальной добродетели- общественной справедливости. Это учение получило название”идеального государства”.Кризис афинской демократии заставляет мыслителя по-иному взглянуть на устройство и функционирование государственного механизма. Платон полагает, что три основных добродетели- мудрость, мужество и умеренность- должны быть иерархически выстроены в идеальном государстве, чтобы в форме справедливости в нём могло восторжествовать благо. Поэтому он и убеждён, что самой верной земной копией идеального общежития будет сосредоточение государственной власти в руках философов. Цель военного сословия, “стражей”- обеспечение внутренней безопасности государства, а задача крестьян и ремесленников- производство материальной продукции для удовлетворения потребностей своих сограждан.

Идеальному государству по Платону противостоят четыре основных типа отрицательной организации государственной власти. Это- тимократия (власть, основанная на господстве в обществе честолюбцев), олигархия(господство богатого меньшинства над бедным большинством), демократия(власть правление большинства над меньшиством ), тирания(во власть одного тирана над всем обществом).Главным стимулом поведения людей в подобных формах власти являются материальные потребности и соответствующие им заботы. Поэтому все они выступают как извращение идеальной формы власти.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует подчеркнуть, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблема философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропоцентризм. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

Основная характерная черта античной философии — четкое размежевание основных философских направлений, — материализма и идеализма, теоретическая борьба между которыми проходит через всю историю западноевропейской мысли.

В данном реферате рассмотрены философские учения античной Греции: учения Сократа, Платона и Аристотеля. В работе дан анализ основных положений этих учений и показана их отличительность от других направлений.

Именно на учениях таких великих философов как Сократ, Платон и Аристотель, и базируется вся мировая философия. Также следует отметить их вклад и в другие области науки: политологию, социологию, историю, культурологию и другие. Благодаря им создалась основа для обширного развития философии как отдельной уникальной науки. Опираясь на их учения, создавались новые, более углубленные и основательные.

Список использованных источников

1. Белоусов Н.А, Инговатов В.Ю, “Основы философии”, Алт.гос.тех ун-т И.И. Ползунова,2009-204с.
2.  Булатов М.А,Гавриленко В.А,Загороднюк,”Философия”Фита,1994- 384с.
3. ”История философии”// Под.ред.В.П.Кохановского,В.П. Яковлева-Феникс:2002-573с.
4. ”Краткий очерк истории философии”// Под.ред М.Т.Иовчука,Т.И.Йозернана-Мысль:1971-790с.
5. Радугин.А.А,”Философия”, Центр,1997-269с.
6. ”Философия”// Под.ред.В.Л Калашникова-Владос:1999

Философия античности

Философия
античности.

И.А. Щекалов

Харьковский
Государственный ТехническийУниверситет Радиоэлектроники

Неоплатонизм.

Античная философия (сначала греческая
а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с
12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах
(городах-государствах) демократической ориентации и направленность своего
содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных
способов философствования, так и от мифологического объяснения мира,
характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя
греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и
метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о
соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного
космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный
мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков,
живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление
различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто
управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами,
недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со
множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с
ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном
постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений
необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким
образом, предстает по своему предмету как учение о «первых началах и
причинах» (Аристотель).

В развитии античной философии
можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый — охватывает период с 7
до 5 в. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философов,
соответственно, — досократиками. К этому этапу относятся философы Милетской
школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы,
древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап охватывает период
примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как
классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов
Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля, философское наследие
которого наиболее полно обобщает и выражает достижение античной классики.
Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно
эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три
направления: стоицызм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций
Кар), скептицизм (Секс).

Третий этап в развитии античной
философии (конец 4 в. — 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический.
В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных,
глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд
философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская
Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами
этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был
характерен переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к проблемам
этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап античной
философии (1 в. до н. э. — 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую
роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и
Греция.Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно
эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три
направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм ( Тит
Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

Этот период связан с
деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и
особенно Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и
выражает достижение античной классики.

В 3-4 века. н. э. в римской
философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем
был Платон. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю
христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

Перед взором древних греков,
живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление
различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто
управляет в нём? Как согласовать собственные возможности с верховными силами?

Философия
досократиков

Поскольку первые греческие
философы — «мудрецы» — занимались осмыслением природы, Космоса,
выясняя «причины и начала» мира, их часто называют
«физиками».

Они интуитивно строили
субстациональную модель мира (именно через выяснения «первопричины» —
по-гречески «архе», что дословно означает «начало, принцип»
всего сущего как его основы, сущности), в их методологии множество пережитков
мифологического ассоциативного мышления: так же, как в мифе был совершен
«перенос» человеческих свойств, качеств и отношений на явления
природы на небо и космос, так же в ранней греческой философии свойства и законы
Космоса – как они мыслились мудрецами были «перенесены» на человека и
его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как
часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. эта черта
древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно
усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос — это противоположность Хаосу, это
порядок и гармония в противоположность неупорядоченности, это определённость и
соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней
античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в
человеческом бытии — ведь если мир гармонично упорядочен, если мир — это
Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны
законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная
гармония. Общепринятое же значение «космоцентризма» таково: это
признание за внешним миром (Макрокосмом) статуса, определяющего все остальные
законы и процессы (включая и духовные). На философском уровне такая
мировоззренческая направленность формирует парадигму онтологизма, потому
онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики
искали «причины и начала бытия») — вторая сущностная характеристика
философии античности.

Особенностью античного
онтологизма можно считать его стихийно-материалистическое и
наивно-диалектическое воплощение: «архэ» мыслилось как нечто
материальное, и, коль скоро весь Космос «выводился» (именно в онтологическом,
а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким
связанным посредством этого первоначала — единством, находящимся в изменении,
движении. А принцип связи и развития (движения) — основные характеристики
(признаки) диалектического стиля философского мышления, о какой форме
диалектики мы не говорили бы.

А принцип связи и развития
(движения) — основные характеристики (признаки) диалектического стиля
философского мышления, о какой форме диалектики мы не говорили бы. Ферекид из
Сироса (он считается учителем Пифагора) учил, что «архэ» является
земля (по-гречески «Хтония»); Фалес из Милета в качестве
«архэ» рассматривал воду; Гераклит — огонь. Он писал:» Этот
космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он
всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в
полную меру погасающим». В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии,
придав им статус элементов, то есть несводимых друг другу (у Гераклита они
взаимопревращаются ), самотождественных, количественно и качественно
неизменяемых субстанций, из сочетания которых в определенных пропорции и
образуется все многообразие вещей мира, включая и живые организмы.

В древнегреческой философии
расширил, довел понятия начала всего сущего до «архэ» как субстанции,
основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр. Такое
начало Анаксимандр нашел не среди «готовых», наблюдаемых стихий, а в
некоем апейроне. «Апейрос»- по-гречески означает «беспредельный,
безграничный, бесконечный». «Апейрон»- средний род от этого
прилагательного, то есть «беспредельное, безграничное, бесконечное «.
Апейрон Анаксимандра материален, «не знает старости»,
«бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении.
Беспредельность апейрона позволяет ему «не иссякать то есть быть вечным
генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе
взаимопревращений четырех стихий: а ведь если они превращаются друг в друга,
значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни
водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон — единственная
причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам:
находясь во вращательном движении, апейрон «выделяет противоположности —
влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое
и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь
(сухое и горячее). Как самое тяжелое, земля собирается в центре и окружается
водной, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействия.
В результате образуется суша. а небесная сфера размывается на три кольца,
окруженные воздухом ”. Анаксимандр говорил, что это три обода колесницы, полые
внутри и наполненные огнем, они не видны с земли -их нельзя воспринимать
чувствами. В нижнем ободе множество отверстий, сквозь которые просматривается
заключенный в нем огонь — это звезды; в среднем ободе одно отверстие — это
Луна; в верхнем ободе одно отверстие — это Солнце; отверстия способны полностью
или частично закрываться — это затмения; ободы вращаются вокруг Земли — и с
ними вращаются звезды, Луна и Солнце».

Таким образом, в этой картине
мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и
божественные силы, без которых не обходилась ни одна мифологическая космогония
(поэтому к ней применим термин «теогония» — происхождение богов ), то
есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его
внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Кроме этого
отличия от предшествовавших мировоззренческих картин мира, налицо разрыв с
непосредственным восприятием, с чувственной картиной мира: то, как нам
является, и то, что он есть на самом деле не одно и тоже мы видим звезды, Луну,
Солнце, но не видим ободов, отверстиями которых они являются.

Анаксимандр говорит также и о
происхождении человека: само живое зародилось на границе моря и суши из ила под
воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые
сбросили с себя чешую и стали «сухопутными». Но человек у
Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развился до
взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым ребенком
не смог бы выжить один, без родителей, — человек вышел на сушу.

То, есть можно сказать, что у
Анаксимандра присутствует общая идея (конечно, в крайне неразвитой форме )
эволюции живой природы, и здесь не оставляя места сверхъестественным,
божественным силам, ибо апейрон «все объемлет и всем управляет» (в
апейроне же все и «исчезает по необходимости.Все получает возмездие (друг
от друга) за несправедливость и согласно порядку времени физический процесс
описывается этическими терминами, что свидетельствует о ещё сохранившейся связи
воззрений Анаксимандра с социоантропоморфическим мировоззрением, однако в целом
Анаксимандр преодолел это мировоззрение, вышел на логико-рациональный уровень
осмысления мира).

Философия Гераклита также ещё не
способна развести физическое и нравственное:

Гераклит говорит, что
«огонь все обоймет и всех рассудит», его огонь — не только
«архэ» как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь. который для
чувств выступает именно как огонь для ума есть логос — принцип порядка и меры и
в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим
логосом), то есть это объективный закон мироздания. Но в то же время —
«логос» означает «слово», причем, слово разумное. То, есть
это, во-первых, объективно данное содержание, в котором ум должен «давать
отчет»; во-вторых, это сама «отчитывающаяся» деятельность ума;
в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и
сознания; это противоположность всему безотчетному и бессовестному
,безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в Мире и в
человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен.
Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, «управляемый»
логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется ,все преходяще и
одноразово, а главный закон мирозданья — борьба («распри») —
«отец всего и царь над всем», (из М/у «Античная философия»)
«борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости»,
говорит Гераклит.

Однако неправомерно
характеризовать философию Гераклита как «очень хорошее изложение
диалектического материализма» (#1), так как даже несмотря на то, что
Гераклит раскрывает «борьбу» как неявную, тайную гармонию, его
понимания тождества противоположностей резко отличается от смысля этой
категории в диалектическом материализме: у Гераклита «одно и то же»
противоположно в разных отношениях(он пишет: «морская вода и чистейшая и
грязнейшая: рыбам она и питье и спасения, людям же гибель и отрава»),для
материалистической диалектики противоположности — это «раздвоение
единого», благодаря чему нечто и существует как данное единое. Материализм
Гераклита носит стихийный характер, а его диалектика — наивна, и это есть
исторические формы и материализма, и диалектики.

Еще один, и очень существенный
шаг на пути освобождения философии от родимых пятен мифологического сознания
был сделан представителями Элейской школы. Собственно ,именно у элатов впервые
появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и
мышления. Парменид своим известнейшим изречением «Бытие есть, а небытия
нет» фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого,
отчетливого образца философского мышления.

Что же такое бытие для
Парменида? Важнейшее определение бытия — постижимость его разумом: то, что
можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно.
Поэтому «одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует «. -В
этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытия — это
то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво,
«как и мысль о нем». Мышление же — это способность постигать единство
в непротиворечивых формах, результат мышления — знание (episteme).Чувственное
восприятие имеет дело с множественностью различных вещей и признаков, и по
поводу мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека.
Человек может иметь лишь мнение (doxa) — обычное, повседневное представление,
противостоящее знанию как результату умопостижения единого.

Сохранились и дошли до наших
времен довольно большие отрывки философской поэмы Парменида «О
природе». Вот фрагмент стихотворного ее перевода:

«…Ибо мыслить — то же,
что быть…

Можно лишь то говорить и
мыслить, что есть: бытие ведь

Есть, а ничто не есть: прошу
тебя это обдумать.

…люди, лишенные знания,

Бродят о двух головах.
Беспомощность жалкая правит

В их груди заплутавшим умом, а
они в изумлении

Мечутся, глухи и слепы равно,
невнятные толпы,

Коими «быть» и
«не быть» одним признаются и тем же

И не теми же, но все идет на
попятную тотчас.

Нет, никогда не вынудить этого:
«не-сущее суще».

…Один только путь остается,

«Есть» гласящий; на
нем — примет очень много различных,

Что не рожденным должно быть
одно и не гибнущим также,

Целым, единородным, бездрожным и
совершенным.

И не «было» оно, и не
«будет», раз ныне все сразу

«Есть», одно,
сплошное».

(Цит.по: Фрагменты ранних
греческих философов. асть 1,-М.:Наука,1989.-С.296)

При сравнении картин мира по
Гераклиту и по Пармениду может появится соблазн противопоставить их друг другу
и даже назвать Парменида антидиалектиком: ведь парменидовское бытие неизменно,
неподвижно и непротиворечиво. Есть даже такое мнение,что систему Парменида
«легко представить как реакцию на учение Гераклита всеобщем изменении и
противоречивости сущего» (#2) — поскольку Парменид был знаком со взглядами
Гераклита.

Однако, во-первых, Гераклит
рассуждал в русле той же парадигмы онтологизма (бытие Космоса есть и оно не
зависит от человека, который пытается познать его);во-вторых, Гераклит
интуитивно, а Парменид — осознано ,ориентируется на рациональное познание
человеком мира (логос Гераклита пронизывает все мироздание, объективный логос —
в Макрокосме — и субъективный логос — в душе человека,в Микрокосме — это одно и
то же, поэтому, «внемля Логосу», человек может познать мир — именно в
«разумных словах», а не через чувства),а о Пармениде, наверно ,не
будет преувеличением сказать, что он — самый первый явный предшественник
европейского рационализма (=бытие умопостигаемо); в-третьих, давайте
прислушаемся к Аристотелю и вслед за неискушен в диалектике, коль скоро
Аристотель считал его ученика Зенона родоначальником диалектики».

Зенон Элийский, защищая и
обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал мысленность
чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив
доказательство как способ мышления как познавательный прием, Зенон стремился
показать, что множественность и движение не могут мыслит без противоречия (и
это ему вполне удалось!),поэтому они — не суть бытие, которое едино и
неподвижно. Метод Зенона был методом не прямого доказательства, а был методом
«от противного» :Зенон опровергал или сводил к абсурду тезис,
противоположный первоначальному, пользуясь «законом исключенного
третьего», который был введен Парменидом («Для любого суждения
«А» истинно либо само «А» ,либо его отрицание»;
«tercium non datyr» — «третьего не дано»(лат.)) и является
одним из основных логических законов в европейской культуре. Такой спор, в
котором посредством возражений противник ставится в затруднительное положение и
его точка зрения опровергается — прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики;
этим же методом пользовались софисты.

Сократ назвал
«диалектикой» искусство ведения спора ,в котором «рождается
истина». Зенон же свое искусство спора применял для
«посрамления» тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицания
множественности бытия и движения бытия. Рассуждения Зенона получили название
«апория» (дословно «затруднение», «безвыходное
положение»).

Апория — это трудноразрешимая
проблема, заключающаяся в противоречии между данными опыта и мысленным
анализом. Наиболее известны 4 апории Зенона против движения: “Дихотомия”,
“Ахилл и черепаха», «Стрела» и «Стадион»; они дошли до
нас через «Физику» Аристотеля. Первая апория гласит, что движение не
может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины
пути, прежде чем он дойдет до конца ,но чтобы дойти до половины, он должен
дойти до половины половины («дихотомия» — дословно «деление
пополам»),и так — до бесконечности; то есть чтобы попасть из одной точки в
другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно.

Во второй апории говорится, что
движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, так
как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего «старта» на
такую часть первоначального расстояния между Ахиллом и собой, настолько ее
скорость меньше скорости Ахилла, — и так до бесконечности. Обе апории имеют
математическое выражение в символике теории пределов (#3), но остается неясным
физический смысл того, что бесконечно убывающий отрезок (интервал) стремится к
нулю но не исчезает. Мировоззренческий смысл обоих апорий (по Зенону) таков:
если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни
кончится.

Но смысл третьей и четвертой
апорий в том, что движение невозможно и при допущении прерывности пространства.
А это значит (по Зенону),что движение невозможно мыслить без противоречия,
значит, Парменид прав. На самом же деле пространство и время прерывны, и
непрерывны, и движение есть разрешение противоречия между прерывностью и
непрерывностью как пространства, так и времени; но не надо предъявлять
претензий к философам элейской школы за то, что они «не додумались »
до того, что стало возможным осмыслить лишь в 19 веке.

Значение элатов в истории
мировой философии и духовной культуры вообще огромно, и можно сказать, что
Парменид и Зенон — первые философы в отличие от «физиков» — мудрецов,
так как они ввели доказательства и аргументацию в размышление, ввели и
попытались осмыслить само понятие бытия, заложили основы классической
(формальной) логики, а апории Зенона не утратили своего значения и сейчас — для
современной науки, развитие которой связано с разрешением противоречий,
возникающих при познании реальных процессов движения, как со стороны методов
рассуждения, так и со стороны содержательной, так как Зенон фактически поставил
вопрос о природе пространственно-временного континуума.

5 век до н.э. — насыщенный
«философскими событиями» период в жизни античной Греции. Кроме учения
мудрецов — милетцев, Гераклита и элатов достаточную известность получает
пифагореизм, без которого невозможно представить ни античную философию, ни
античную культуру в целом. О самом Пифагоре — основателе «Пифагорейского
союза» — мы знаем из поздней информации, Платон называет его имя только
один раз, Аристотель — дважды.

Большинство греческих авторов
родиной Пифагора называют остров Самос, который Пифагор вынужден был покинуть
из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Фалеса Пифагор отправляется в Египет,
где учится у жрецов, затем в качестве пленного(в 525 г. до н.э. Египет был
захвачен персами) оказался в Вавилонии, где также учился у жрецов; есть
свидетельство (Апулей),что Пифагор обучался и у индийских мудрецов. После 34
лет обучения Пифагор возвращается в «Великую Элладу», в город Кротон,
где и основывает Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое
общество единомышленников.

Пифагорейский союз был закрытой
организацией, а его учение — тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на
иерархию ценностей: на первом месте — прекрасное и благопристойное (к чему
относили и науку),на втором — выгодное и полезное, на третьем — приятное.
Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с
развитием и укреплением памяти)упражнения, затем шли на берег моря встречать
восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В
конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали «возлияние
богам», после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал
себе отчет о прошедшем дне: «И нельзя было принять очами спокойными сна,
пока трижды не продумаешь прошедший день: как я его прожил? какой мой долг
остался невыполненным?».В основе Пифагорейской этики лежало учение о
«надлежащем» как победе над страстями, как подчинении младших
старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ
жизни имел мировоззренческие основания — он вытекал из представлений о космосе
как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса
открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О взглядах
самого Пифагора, личности, безусловно, легендарной (например, есть
«свидетельства, что его видели одновременно в двух городах, что он имел
золотое бедро, что его однажды приветствовала человеческим голосом река Кас),
можно достоверно сказать лишь следующее. во-первых, «число владеет вещами»,
в том числе нравственными: «Справедливость есть число, помноженное само на
себя». Во-вторых, «душа есть гармония», а гармония — то числовое
соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся (идею
метемпсихоза Пифагор, заимствовал, из учения орфизма — религиозного движения,
выросшего на одной из трех ветвей (к которым традиционно относят гомеровскую,
гесиодовскую и орфическую) античной предфилософской мифологии), то есть у
Пифагора была идея дуализма души и тела; В-третьих, положив в основу космоса
число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом -Число соотносится с
единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, —
таким образом, Число — это упорядоченное числом мироздание.

О вкладе Пифагора в развитии
науки, прежде всего математики, известно всем со школьной скамьи;
охарактеризуем Пифагора-астронома. В астрономии Пифагору приписывается косого
положение Зодиака, определения продолжительности «великого года» —
интервала между моментами, когда планеты занимают друг относительно друга тоже
самое положение; Пифагор — геоцентрист: планеты, двигались вокруг Земли по
эфиру, производя монотонные звуки разной высоты, а совместно и звуки образуют
гармоническую мелодию («гармонию сфер», Вселенная уподоблена музыкальному
инструменту ), «слышать» которую, правда, мог только сам Пифагор;
музыкально-числовая структура космоса символически выражается в тетракиде :
1+2+3+10.

К середине 5 в. до н.э.
Пифагорейский союз распался, «тайное» начало становилось явным, и
пифагорейское учение достигло своей вершины в творчестве Филолая.
«Единица», о которой знаменитый геометр Эвклид скажет, что это
«есть то, через что каждое из существующих считается единым», у
Филлолая — пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства;
Филолай арифметическое с геометрическим, а через него — с физическим и так
далее. Если единица — это пространственно-телесная точка, то «2» —
это линия,»3″ — плоскость, «4» — простейшая
стереометрическая фигура (тетраэдр), «5» — это качество и цвет,
«6» — одушевленность, «7» — ум, здоровье и свет,
«8» — любовь и дружбу, мудрость и изобретательность. Мироздание
Филолай конструирует из Предела, Беспредельного (апейрона) и Гармонии, которая
«есть соединение разнородного и несогласного «.Предел, упорядочивший
апейрон как некую неопределенную материю, -это числа. Высшее космическое число
— 10, «декада», которая «велика и совершенна, все исполняет и
начало божественной, небесной и человеческой жизни». По Филолаю , самим
вещам присуща истина в той мере, в какой материя «организована»
числом: «Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии и
числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной
природе». По Филолаю, душабессмертна6 она «облекается в тело посредство
числа и бессмертной, бестелесной гармонии.» Познавать гармонию Космоса и
следовать ей, то есть быть гармоничным -так можно сформулировать
мировоззренческую суть пифагореизма. Опыт разработки пифагорейцами своего
мировоззрения — яркий пример того, что задуманное, поставленное целью, далеко
не всегда в процессе своего осуществления достижимо именно в таком, желаемом,
качестве: «Математические науки были изобретены пифагорейцами для
припоминания о божественном; посредством них как посредством образов они
пытались трансцедировать к потусторонним началам(#4). Как говорят те, кто
занимается изложением пифагорейских учений, они посвящали богам и числа, и
«фигуры», и в то же время в «логике» развития античной
культуры пифагореизм сыграл роль катализатора в процессе перехода от метафорически-образного,
мифологического мышления к абстрактному6 и не случайна идея атомизма возникает
и в пифагорейской среде.»

Пифагореец Экфант из Сиракуз
учил, что начала всего — «неделимые тела и пустота». Атом (дословно:
«неделимый») — логическое продолжение пространственно-телесной монады
(дословно: «один», «единица», «единое» как
синонимы), но, в отличие от одинаковых монад, «неделимое» Экфанта
отличается друг от друга величиной, формой и силой; состоящий из атомов и
пустоты мир един и шарообразен, он движется умом и управляется
«промыслом».

Однако традиционное
возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именем Левкипа
и Демокрита, воззрения которых на природу и строение Макрокосма одинаковы (в
этом случае и применяется термин «атомистический материализм
Левкипа-Демокрита «).Демокрит, кроме того, исследовал и природу
Микрокосмоса, продолжая иметь в виду подобие последнего и Макрокосма. Поэтому
несмотря на то, что Демокрит не намного старше Сократа, и то , что его круг
интересов несколько шире традиционной «досократической» проблематики
(например, его попытки объяснить сновидения, его теории цвета и зрения не имеют
прямых аналогов в раннее греческой философии), Демокрит — все-таки досократик.
Концепцию древнегреческого атомизма часто квалифицируют как
«примирение» взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы
(прообраз этого — парменидовское «бытие») и пустота (прообраз
«небытие Парменида»), в которой атомы движутся и
«сцепляясь» друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и
изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы — неизменны. «Ни одна
вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости»
,- учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм: отождествив
причинность и необходимость (в действительности причинность лежит в основе
необходимости, но не сводится к ней; у случайных же явлений есть причины), они
сделали вывод об этом; одно единичное с необходимостью вызывает другое
единичное и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как
только мы раскроим его причину, -таким образом, фатализм не оставляет места
случайности.

Человека Демокрит определял как
«животное, от природы способное ко всякое учение и имеющее помощником во
всем руки, рассудок и умственную гибкость «.Человеческая душа — это
совокупность атомов; необходимое условие жизни дыхание, которое атомизм
принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает,
что душа стремится покинуть тело и частично из него «вырывается», но
при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. выдох же без вдоха и есть
смерть: покинув тело, атомы души рассеиваются в воздухе, а никакого
«загробного» мира существования души согласно атомизму нет и быть не
может.

Демокрит различает два вида
существования: то, что существует «в действительности», и то что
существует «в общем мнении» .к первому виду существования Демокрит
относит только атомы и пустоту, которые не имеют «чувственных»
качеств. Чувственные же качества и представляют сбой то, что существует «в
общем мнении» — цветовые, вкусовые и т.п. качества. Однако подчеркивая,
что чувственная качественность возникает не только в мнении, но в общем мнении,
Демокрит считает эту качественность не индивидуально-субъективной, а
общечеловеческой6и объективность чувственных качеств имеет свою основу в
формах, в величинах, в порядках и в положении атомов. Тем самым утверждается,
что чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии
на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения.
Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но
тем не менее Демокрит различал познание «темное» (посредством чувства
называет этот вид познания «незаконнорожденным») и
«истинное» (посредством мысли, «законнорожденное» познание),
то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат
за приделами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате
напряженного размышления. Однако, Демокрит не противопоставляет
«темное» познание «истинному», говоря о том, что такое
размышление должно опираться на эмпирические наблюдения. Вместе с тем Демокрит
осознавал сложность и трудность процесса достижения истины:
«Действительность — в пучине»; поэтому субъектом познания может быть
лишь мудрец: «Мудрец — мера всех существующих вещей,а при помощи разума —
мера умопостигаемых вещей» (Цит. по :Лурье С.Я. Демокрит. — Л.,1970. —
Фрагменты 51,97).

Философское творчество Демокрита
фактически завершает эпоху досократиков. Философская концепция Демокрита может
быть отнесена к относительно зрелым формам философствования6уже освободившимся
от превалирующего влияния социоантропоморфизма, эта концепция задала рамки
материалистической традиции европейской философии (так называемой «линии
Демокрита»). В целом эпоха досократиков — ранняя греческая философия —
чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. В лоне становящегося
системно-рационалистического мировоззрения получили мощный импульс развития не
только абстрактное мышление «само по себе», но и многие науки — физика,
астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии,
теории музыки и архитектуры.

Генезис философской мысли
стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а через неё —
экономической и политической сфер общественной жизни. Причем философия
оказывала влияние на общественные институты не только через свои идеи, но
философы принимали участие в государственных делах полисов (древнегреческих
городах-государствах),например, члены Пифагорейского союза участвовали в борьбе
и даже пришли к власти в Кротоне и других полисах, и при пифагорейском
правлении в великоэлладских полисах началась чеканка монет — это исторический
факт.

Философия
классической эпохи. Софисты и Сократ.

Появление в Древней Греции в
середине 5 в. до н.э. софистов — явление закономерное, ибо софисты обучали (за
плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике),а спрос на людей,
в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в
греко-персидских войнах был велик: в судах и народных собраниях умение
говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. И софисты обучали этому
— искусству , не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово
«софист» с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь
софисты умели — и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно
это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в
мировоззрении древних греков.

Догматизм держался на
авторитете, софисты же требовали доказательства, что пробуждало мысль от
догматической дремоты. Положительная роль софистов в духовном развитии Эллады —
также и в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики: нарушая
еще не сформулированные, не открытые законы логического мышления, они
способствовали тем самым их открытию.

Главное, отличало мировидение
софистов от взглядов предшествующих мудрецов, — это четкое разделение того, что
существует «по природе», и того, что существует по человеческому
установлению, по закону, то есть разделение законов Макрокосма и законов Микрокосма;
внимание софистов в мировоззрении было перенесено с проблем Космоса, природы на
проблемы человека, общества, знания. В гносеологии софисты сознательно
поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру наши мысли о нем?
В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? — Софисты считали, что
мир не познаваем, то есть были агностиками.

Агностицизм софистов вытекал из
их релятивизма — учения о том, что все в мире относительно; в гносеологии
релятивизм означает, что истина относительна, что она полностью зависит от
условий, от времени и места, от обстоятельств, от человека; истина «у
каждого своя», учили софисты, как кому кажется, так оно и есть. Софисты
признавали лишь субъективные истины, которых действительно много, а объективную
истину отрицали. Поэтому можно сказать, что их агностицизм был ограничен их
гносеологическим релятивизмом. В учении софистов он был дополнен релятивизмом
нравственным: нет объективного критерия добра и зла, что кому выгодно — то и
хорошо, то и благо. В области этики (учении о морали) агностицизм софистов
перерастал в аморализм.

Уже в античной сложилась в
основном негативная оценка деятельности софистов и их метода — софистики:
Аристофан в комедии «Облака» высмеивает софистов; Платон в своих
диалогах выводит различных софистов как лжецов и обманщиков, ради выгоды
попирающих истину и учащих этому других; Аристотель написал специальное
логическое сочинение » О софистических опровержениях» ,в котором дал
такое определение софистики: «Софистика — это мнимая мудрость, а не действительная,
и софист тот, кто ищет корысти от мнимой ,а не действительной мудрости»
(Аристотель.-Соч.-Т.3-С.536.). Но, пожалуй, самым страстным критиком софистов и
софистики был Сократ — первый философ — афинянин по рождению. Сократ оказал
огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим
учением, но и самой своей жизнью ,поскольку его жизнь была воплощением его
учения. Сократ никогда не стремился к активной общественной деятельности, вел
«жизнь философа «: проводил время в философских беседах и спорах,
обучал философии ,не заботясь о своем благополучии и о своей семье. Сократ
никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что
письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в
письменах мысль умирает. — Поэтому все, что мы знаем о Сократе, мы знаем
«понаслышке», от его учеников — историка Ксефонта и философа Платона.

Как и некоторые софисты, Сократ
исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное.
Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм.
Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так: «Я никак еще не
могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя «, и в соединении
с уверенностью в том, что он мудрее других только потому, что знает, что он
ничего не знает, что его мудрость — ничто по сравнению с мудростью богов — этот
девиз также вошел в «программу» философских поисков Сократа. Есть все
основания согласится с Аристотелем в том, что «Сократ занимался вопросами
нравственности, природу же в целом не исследовал», — в философии Сократа
мы уже не найдем космоцентрического характера рассуждений ,не найдем и
парадигмы онтологизма предложенного софистами, а именно: мера бытия и мера
небытия — в самом человеке.

Будучи критиком софистов, Сократ
считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это тоже не тождественно
«истинам, которые у каждого — свои»; истина для всех должна быть
одна, на достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им самим
«майевтикой» (букв. «повивальное искусство») и
представляющий собой субъективную диалектику — умение вести диалог так, что в
результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих
сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается
истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе
беседы, диалога помогал истине «родится в душе собеседника». Но что
значит знать? Красноречиво говорить о добродетели и не дать ей определения —
это не знать, что такое добродетель; поэтому цель майевтики, цель всестороннего
обсуждения какого-либо предмета — определение, выраженное в понятии. Сократ,
таким образом, первый вывел знание на уровень понятия до, него мыслители делали
это стихийно, то есть метод Сократа преследовал также достижение понятийного
знания — и это говорит о рационалистической ориентации Сократа. Сократ
утверждал, что — внешний по отношению к человеку мир — непознаваем, а познать
можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача
философии. Познать самого себя — это значит найти понятия нравственных качеств,
общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть
объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно,
а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но
делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает,
что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое
зло делает человека добродетельным, и зная ,что хорошо и что плохо, человек не
сможет поступать дурно: нравственность — следствие знания, точно так же
безнравственность — следствие незнания доброго.

Такова вкратце характеристика
«сократического философского переворота», изменившего понимание и
задачи философии и ее предмета. Отзвуки этого переворота слышны во всех
культурных эпохах в истории Европы, и основная мелодия зазвучала в новом
регистре в 20 веке, когда вновь человек задумался над тем, что значит
«знать» и что значит «не поступать дурно», над тем, как
связаны интеллектуальная и нравственная составляющие духовной культуры.

Из античных, так называемых
«сократических школ», пожалуй, наибольшую популярность приобрела
школа киников (дословно «кюнике философиа» — «собачья
философия») — благодаря Диогену Синопскому, который своей жизнью дал
образец кинического мудреца ,и которого Платон назвал «безумствующим
Сократом».

Диоген настолько
«умерил» свои потребности, что жил в глиняной бочке, не пользовался
посудой, подвергал свое тело испытаниям; он довел до апогея презрение к
наслаждениям, находя наслаждение в самом презрении к наслаждению. В своем
опрощении Диоген доходил до полного бесстыдства, но таким, выходящим за рамки
дозволенного поведением он подчеркивал превосходство мудреца над обычными
людьми. Однако было бы неверным видеть в книге Диогена лишь нигилиста, этого
«античного хиппи «: кинизм подчеркивал и проповедовал
нравственно-практическую сторону философского мировоззрения. Киники
философствовали своим образом жизни, который считали наилучшим, освобождающий
человека от всех условностей жизни, привязанностей и даже почти от всех
потребностей. Диоген признавался6что ему философия давала «по крайней мере
готовность ко всякому повороту судьбы».

Поскольку этим античным
мыслителям посвящена обширная и доступная литература, ограничимся тезисным
изложением их учений.

Платон в онтологии — идеалист,
его воззрения впервые в истории европейской философии приобрели форму
непротиворечивой идеалистической системы, и его считают родоначальником идеалистической
традиции (так называемой «линии Платона»). Это выразилось в
следующем. Подобно элатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное,
познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию. Подобно
Демокриту Платон говорит о множественности бытия. Однако «бытие» для
Платона — это мир сверхчувственных, неизменных и вечных идей
(«айдосов»), которые не имеют частей и, следовательно, всегда себе
тождественны, они бессмертны и постигаются разумом; сам Платон называет их
«сущностями», — вещи, согласно Платону, причастны идеям, и только в
силу этой причастности они существуют.

Слова киника Диогена о том ,что
он ни видит ни «чашности» (идеи чаши), ни «стольности»
(идеи стола), Платон парировал так: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть
глаза, а чтобы видеть стольность и чашность у тебя есть разум». Но как
обеспечивается связь, единство самого мира идей (бытия)? Для этого Платон
обращается к понятию единого, трактуя его как условие возможности бытия (мира
идей). Само единое не есть бытие ,оно выше всякого существования и всякой
множественности, но без его объединяющей силы невозможны ни идеи, ни их
множественность; Единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все
стремится и через это получает свое собственное бытие. Высшее благо — «по
ту сторону» бытия, для чего у последователей Платона появился термин
«трансцендентное»(через неоплатоников ставшее в христианской традиции
определением Единого Бога — творца мира и человека).Платон учил, что для того,
чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею — то есть понятие: то
постоянное и устойчивое, что не дано чувственному восприятию. Мир же чувственно
воспринимаемых вещей для Платона — отнюдь не «небытие», а становление
— все временное6движущееся,смертное,всегда иное, делимое; к этим
характеристикам, данным Платоном как противоположным по отношению к
характеристикам бытия, нужно добавить; телесное, материальное — в
противоположность идеальному миру эйдосов.

Душа, по Платону, подобна идее —
едина и неделима, но в ней можно вычленить части

а) разумную;

б) аффективную(эмоциональную);

в) вожделеющую(чувственную).

Если в душе человека преобладает
разумная её часть — человек стремится к высшему благу, к справедливости и
правде; таковы философы. Если более развита аффэктная часть души, то человеку
присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи,
и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует «низшая»,
вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом —
быть ремесленником или крестьянином, и таких людей большинство. Основываясь на
этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства
подобного пирамиде(см. рисунок):в нем правят философы(причем они должны
обучатся до 30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а работный люд
трудится… Государственные структуры современных Платону Афин были совсем
иными, и этот проект по праву можно назвать утопическим; но исторический
парадокс заключается в том, что социальные утопии имеют тенденцию сдаваться
…-Платон говорил об общей собственности, о том, что воспитанием детей должно
заниматься государство ,а не семья (которая оказывалась ненужной в идеальном
Государстве);о том, что индивидуальное должное подчинится всеобщему
:»Человек живет ради души государства»…

Души, по Платону, могут
переселятся и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей
есть «врожденные идеи» — воспоминания о пребывании в мире эйдосов ,а
занятия философией — это «воспоминания души о разговорах с Богом».

До нас дошли в рукописи 34
диалога Платона (и благодаря им мы знаем об учении Сократа, которое Платон
развивал. В частности ,он продолжил диалектические поиски Сократа, определив
диалектику — конечно, субъективную — как метод анализа и синтеза понятий, как
движение мысли от многообразных конкретных значений к общим понятиям),»

Апология Сократа»
(изложение трех последних речей Сократа перед судом, приговорившим его к
смерти),13 писем и «Определения». Платон оказал сильнейшее влияние на
все дальнейшее развитие философской мысли, и каждая эпоха находила в творчестве
Платона созвучное ее времени.

В Афинах Платон основал школу —
Академию, среди слушателей которой был и Аристотель, выделявшийся среди прочих
своей одаренностью. Время жизни Арестотеля совпало с ослаблением демократии в Афинах
и других греческих городах, с возвышением Македонии и началом завоевательной
политики македонских царей. Известно, что Аристотель воспитывал сына царя
Филиппа Александра — основателя Великой империи. В 335 г. до н.э. Аристотель
организовал в Афинах собственную школу — знаменитый Лицей. 12 лет Аристотель
руководил обширными работами лицея по систематизации философских и научных
знаний ,вводя новые дисциплины, в первую очередь — логику.

Философские взгляды Аристотеля
складывались в тесной связи с его естественнонаучными и социально-политическими
исследованиями. Исследуя различные проблемы — в области логики, психологии,
онтологии и гносеологии, космологии и др. Аристотель вел полемику с имеющимися
в предшествующей и современной ему литературе точками зрения; эти критические и
полемические «введения» Аристотеля во многих случаях являются
ценнейшим источником знаний о ранних учениях . Учение самого Аристотеля
сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель
доказывает несостоятельность платоновской гипотезы «идеи», исходя из
следующего:

1. «Идеи» Платона —
простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему
содержанию. — Весьма материалистическая мысль!

2. «Вид»(эйдос) или
«идея» человека по сути не чем не отличается от общих признаков,
принадлежащих отдельному человеку.

3. Так как Платон отделил мир
идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

4. Отношение идеи друг к другу
подобно отношению общего к частному, и рассматривая «идею» как сущность
бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал в противоречие: при таком понимании
каждая «идея» есть одновременно и сущность, так как, будучи общей,
она присутствует в менее общей, и в то же время не сущность, так как она в свою
очередь причастна стоящей над ней более общей «идее», которая и будет
её сущностью.

5. Платоновское учение о
независимом от вещей чувственном восприятии мира «мира идей» приводит
к «нелепому выводу»: так как между идеями и чувственно
воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного
тоже должна существовать «идея» («сходности»),то кроме
идеи, например, «человека» и кроме соответствующих ей вещей (людей)
должна существовать ещё идея сходного ,что имеется между ними. Далее — для этой
новой идеи и находящейся под ней первой «идеей» и ее вещей должна
существовать еще одна идея — и так — до бесконечности.

6. Обособив «идею» в
мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя
возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

7. Платон сближает свою теорию
идей с предположении о причинах всего возникающего и учит, что все такие
предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе — к идее Блага
.Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть
возведены к единому высшему понятию.

По Аристотелю, каждая единичная
мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от «идеи»
Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя
сущность ,извне приходящая в материю .»Форма» есть действительность
того ,возможностью чего является «материя», и, наоборот,
«материя» есть возможность того, действительностью чего будет
«форма». — Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром
вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного
воспринимаемого мира возможен последовательный переход от «материи» к
относительной ей «форме» ,а от «формы» — к относительной ей
«материи». Существуют же лишь единичные вещи — индивидуумы, это и
есть бытие по Аристотелю.

Учение Аристотеля о бытие
опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном не большом
сочинении «Категории» и в знаменитой «Метафизике». Здесь
Аристотель пытался ответить на вопрос о том каким должен быть первоначальный,
вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи
достигается тогда, считал Аристотель, и был ,очевидно, прав, когда нам
становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля — это, в первую
очередь, не понятия ,а основные «роды» или разряды бытия и, соответственно
этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель
предлагает десять (если считать и категорию «личность» :количество,
качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание.
Но у Аристотеля категория «Сущности» резко отделена от других
категорий, так как когда мы говорим о сущности, — поясняет Аристотель, — то мы
отвечаем на вопрос «что есть вещь», а не на вопрос «какова эта
вещь» (качество), «как она велика»(количество) и т.д. У
Аристотеля 2 критерия сущности»:

1) мыслимость (познаваемость в
понятии)

2)»способность к отдельному
существованию»;

Но эти два критерия оказываются
несовместимыми, потому что «лишь единичное обладает самостоятельным
существованием безоговорочно» но единичное не удовлетворяет первому
критерию — оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать
определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя
критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за
сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество и т.д., а то, что уже
определено и настолько близко к единичному ,что почти с ним сливается. то и
будет искомой «сущностью», названной в «Метафизике»
«сутью вещи», или «сутью бытия вещей». «Суть
бытия» -это форма вещи, или ее «первая сущность». Поэтому-то
любая единичная вещь есть единство материи и формы.

Кроме «материальной»
причины вещи и ее «формальной» причины Аристотель говорил еще о двух
началах (личинах) всего существующего. Это — целевая причина:
«Обусловленность через цель происходит не только среди «поступков,
определяемых мыслью», но и среди «вещей, возникающих естественным
путем» (#5).

Аристотель имеет в виду
осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его
«энтелехией», стремлением к своему благу как осуществление конкретной
потенции (возможности).Это — целевая причина: «Обусловленность через цель
происходит не только среди «поступков, определяемых мыслью», но и
среди «вещей, возникающих естественным путем».

Все 4 причины, по Аристотелю,
извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально, движущая и
целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединой причиной у
Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля — исключительно философский бог,
это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя
замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют — » разум, который мыслит
сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении».

Проблемам мышления вообще
Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике,
под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления,
необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы ,при помощи
которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать
источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:

1) Вопросу о методе вероятного
знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет
«диалектикой» и рассматривает в трактате «Топика».

2) Вопросу о двух основных
методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и
доказательство.

3) Вопросу о методе нахождения
посылок знания, то есть индукции («наведении»).Несколько слов о
диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь
вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание
предполагает свой, особый метод — не метод науки в точном смысле, а
приближающийся к научному метод. то метод и назвал Аристотель
«диалектикой», отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона.
В «диалектике», во-первых, развиваются умозаключения ,которые могли
бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы
свободны от противоречий; во-вторых ,даются способы исследования того, что
ответ на вопрос может оказаться ложным.

Философия Аристотеля завершает
тот период античной философии, который нередко именуется «философией
классической Греции» и которая является основой всей европейской
философии. История античной философии продолжается в эллинистический и римский
периоды, занявшие в общей сложности 8 столетий.

Философско-этическая
мысль эпохи эллинизма

Для философов и философских школ
эллинистического периода античной истории характерно не столько выдвижение
новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений,
созданных мыслителями предшествующего периода. Но мы остановимся на той
мировоззренческой новизне, которая возникла в постаристотелевской философии и
была связана с изменениями, происшедшими прежде всего в социальной жизни
античного мира: империя, созданная в результате походов Александра
Македонского, не давала прежней возможности буквально каждому гражданину быть
«животным политическим»; те мировоззренческие ориентиры, которые
сложились в эпоху греческих полисов изменились, смысл жизни человека стал опять
неясным…

Интерес и теории ,к
теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии
повсеместно снижается. Философов теперь интересует не столько вопрос о том, как
надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и
опасностей. Философ, который в эпоху «великой классики» был ученым,
исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь
становится «умельцем жизни», добытчиком не столько знания, сколько
счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей
человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так
полна и испорчена жизнь. Оживляется интерес и изменяется отношения к кинизму, в
котором внутреннее разорванное общество «восполняет» социальную
несвободу асоциальной свободой . Возникают и оригинальные, не
«комментаторского» толка философско-этические концепции, порожденные
культурным состоянием эллинской эпохи — прежде всего, это скептицизм, стоицизм
и этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура. Родоначальник античного
скептицизма Пирон (365-275 гг. до н.э.) считал философом того, кто стремится к
счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и
кто желает достичь таким образом понятного счастья, должен ответить на три
вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как должны мы относится к
этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду
мы получим от такого к ним отношения?

На 1-ый вопрос, по Пиррону
,нельзя получить никакого ответа: всякая вещь «есть это не в большей
степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни
безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.

Всякому утверждению о любом
предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено
противоречащее ему. Раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения
истинные, то единственным подобающем философу способе отношения к вещам Пиррон
называет воздержание («эрохэ») от каких бы то ни было суждении о них.
Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно,
достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления,
и суждения типа «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным.
Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение попытается от
кажущегося заключить к тому, что существует «по истине», то есть от
явления заключать к его подлинной основе(сущности): ошибку совершит лишь тот,
кто будет утверждать, что данная вещь не только кажется ему горькой(сладкой),но
что она и по истине такова, какой она кажется.

Этим ответом на второй вопрос
философии определяется, по Пиррону, и ответ на её третий вопрос: результатом,
или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об
истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой
скептицизм видит высшую цель доступную философу счастья.

Однако воздержание от
догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности
философа: кто живет, тот должен действовать, и философ — так же, как и все. Но
от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему
образу мысли и действиям значения безусловно истинных. Более поздняя античная
литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике самого
Пиррона, о его убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера
и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты испытаний и опасностей.

Одним из наиболее обстоятельных
писателей позднего скептицизма был Секст, получивший от Диогена Лаерция
прозвище Эмпирик. Сексту принадлежат «Три книги Церроновых
положений», пять книг «Против догматических философов» и шесть
книг «Против ученых». Обстоятельность изложения, характерная для всех
работ Секста, позволяет квалифицировать его творчество как общий итог, все его
работы свидетельствуют о тесной связи его скептических аргументов с данными
современной ему медицинской науки; а также стремлением представить скептицизм
как совершенно беспрецедентное и оригинальное философское учение, не
допускающего не только смещения, но и сближения с другими учениями. В
действительности же скептицизм вырос не на «пустом месте»: не трудно
понять, что в онтологии и гносеологии скептицизм опирается на релятивизм, а
идея текучести, изменчивости чувственно воспринимаемого мира и невозможности
однозначно зафиксировать его в понятийном мышлении присутствует у многих ранних
греческих философов — у эллатов, Гераклита, Демокрита, Протагора, у
представителей платоновской Академии.

Эпикур, создавший
материалистическое учение получившее название по его имени, также понимал под
философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований
безмятежную, свободную от страданий, жизнь: «Пусть никто в молодости не
откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься
философией…Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий
философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или
уже нет времени». Главный раздел («часть») философии поэтому —
этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире его
естественные начала и свяэи, освобождая душу от веры в божественные силы, в
тяготеющий над человечеством рок или судьбу), которой, в свою очередь,
предшествует третья «часть» философии — каноника (знание критерия
истины и правил ее познания).В конечном счете Эпикур в качестве критерия знания
чувственные восприятия и на них общие представления и основанные на них общие
представления, — в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализм (от
лат. «сенсус» чувства).

Физическая картина мира, по
Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, «то есть
пустоты». Тела же представляют собой или соединения тел, или то ,из чего
образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые » плотные тела —
атомы ,- которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но
также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех
скоростью и — в отличие от взглядов Демокрита — могут спонтанно отклонятся в
сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного
движения ,- то есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения
столкновений между атомами и трактует этот как то минимум свободы ,который
необходимо предположить в элементах микромира — в атомах чтобы объяснить
возможность свободы и в человеке.

Этика Эпикура исходит из положения,
что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как
отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Эпикур
писал: «Когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы
разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающемся в
чувственном наслаждении (#6), как думают некоторые, не знающие, или не
соглашающиеся или не правильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных
страданий и душевных тревог». Именно посредством освобождения от них и
достигается, согласно эпикуреизму ,цель счастливой жизни — здоровье тела и
отсутствие волнений, полная безмятежность духа — атараксия. Страдания души
Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. В целом этика
Эпикура индивидуалистичная и утилитарна :даже дружба ценится более не ради нее
самой, а ради приносимой ею безопасности и ради безмятежности души. Отметим
также и оптимизм Эпикура: страх не имеет силы в глазах истинного философа,
считал он :»Смерть — самое страшное из зол, не имеет к нам никакого
отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда
смерть существует, тогда мы не существуем».

Иное настроение мы находим в
этике стоиков, которые философией своей опирались на учение Гераклита, усилив в
нем черты материалистичного гилозоизма (учение о всеобщей одушевленности
универсума):мир целиком есть единое тело, живое и расчленное, насквозь
пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).Множеству
атомов Эпикура они противопоставили учение о строжайшем единстве бытия, и
вообще, на каждое положение в физике Эпикура можно в стоицизме найти
контрположение .Наиболее полно эта противоположность проявилась в вопросе о
понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни. Если эпикуреизм пронизан
пафосом свободы и стремится вырвать человека из «железных оков
необходимости», то для стоицизма необходимость («рок»,
«судьба») непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле
эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по тому, каким образом —
добровольно или по принуждению — сбывается и исполняется неотвратимая во всех
случаях и безусловно, предназначенная всем необходимость. Судьба
«ведет» того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец
стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется
разумом. Настроение в котором он живет, есть смирение ,покорность
неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь
добродетельная, и ее результат есть «апатия» — отсутствие страданий,
бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связывается
афоризм «Философия ест наука умирать» .Но несмотря на такой явный
пессимизм этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и
бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен,
несмотря на свою утонченность и «просвещенность».


Подборка по базе: Видеокарты МБ ЭССЕ.docx, БЖД эссе Самсонова Ксения Алексеевна 6241 — копия.docx, рабочая программа по истории 5 класс к учебнику _История Древнег, Боги Древнего Египта раздаточный материал (Таблица с иллюстрация, ОБРАЗЕЦ ЭССЕ 2023.doc, Клише для вступления эссе — РЯи РЛ.doc, Брябрин М.А., П-273, эссе.docx, ЭПЗ-40418 ЭССЕ..rtf, Ана тілім-айбыным Апжаппар Жұлдыз эссе.docx, Вклад В.К.Арсеньева в изучение Дальнего Востока и использование


Эссе на тему «Актуальность философии Античности и Древнего Востока в современном мире»

Тема «Античности и Древнего востока» до сих пор сохраняет актуальность в наше время, на основе событий, дошедших до нашего времени, до сих пор создаются произведения культуры: кино, музыка, картины. Множество субкультур используют тему античности и древнего востока за основу в своих работах.

Что уже говорить и о философии Античности и Древнего Востока, конечно, в наше время направления философии которые были популярны в то время не столь объемный в современности. Из основных направлений философии Античности и Древнего Востока появились множество ответвлений в последующей философии и даже в нынешнее время данная философия имеет актуальность.

Современная философия основана во время глобальных потрясений для всей цивилизации и человека в целом. Мировые войны с огромным количеством жертв, геноцид, голод, разруха, концлагеря, угроза ядерной войны. Все эти происшествия побудили человека переосмыслить основы нашего взгляда на мир, идей, ценностей и дальнейших ценностей в этом мире. Современная философия получила название неклассической философии, которая начала развиваться после классической немецкой философии. Причинами для появления новых направлений стало развивающаяся усложнение социальных связей, многообразие социально общественных отношений, особые связи между индивидом и обществом, колоссальное увеличение интереса к человеку и его внутреннему миру, прогресс человечества в науке, технике и социуме.

В современной философии категорически относятся к «классическому» мышлению, отвергается позитивизм и вера в социальный прогресс. Современной философии носит в себе характер пессимизма и разочарование в мире, в центре человек с его проблемами, депрессия, бессмысленность бытия, эзотерика. Наука больше не единственный источник знания, преимущественно используется знание получено исключительно с помощью интуиции, инстинктов и эзотерических способов.

В количестве работ, написанных страниц и проработке частных вопросов современные философские тексты преобладают над древними, но стоить заметить, что все этим работам современность обязана древности. Античность была очень сосредоточенна на продуктивном мышлении, они размышляли о глобальном значении мира и роль человека в мире, эти вопросы все слабее проявляются в современной философии. Современные философы все чаще занимаются все более узкими вопросами.

Философы Античности и Древнего Востока имели возможность без ограничений заниматься продуктивной мыслительной деятельностью, которая практически не каралась законом и угнеталась обществом, а в некоторые временна наоборот поощрялась и быть философом было чем-то сродни звездой в наше время. К примеру, древние греки творили философию, а не определяли ее, они жили своей философией, воплощали свои идеи в жизнь, уходили в мир стремясь познать его.

Так же и философы и Древнего Востока, философы в эти времена вынуждены всегда начинать с самого начала, чтоб создать новое учение, из которого следует новый подход к познанию, восприятию, существованию и т.д. Философы Античности и Древнего Востока имели уникальную возможность не познавать философию по работам своих предшественников, а рождать идеи самостоятельно. Современная философия она имеет более книжный характер, которая требует от людей чтения и осознания. Современный человек постоянно подпитывает свой разум чужими достижениями, работами, изречениями. Они читают вместо того, чтобы мыслить.

Как же тогда философия Античности и Древнего Востока имеет актуальность в современном мире?

Рассмотрим данный вопрос, на примере взглядов конкретного философа, древнегреческого философа, ученика Платона -Аристотеля. Аристотель натуралист классического периода философии, наиболее влиятельный философ древности. Он создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и стиль научного познания, а также заложил основы для современных естественных наук.

Аристотель на протяжении своей жизни развивал основные положения философии Платона, и так же раскритиковал многие аспекты философии Платона. Рассмотрим несколько основных положений в философии Аристотеля:

  • В основе любой вещи лежит материя и форма (материальная сущность и идея вещей);
  • Философия – универсальная наука о бытие, она дает обоснование всем наукам;
  • Основой науки является чувственное восприятие (мнение), однако истинного знания можно достичь лишь с помощью разума;
  • Решающее значение имеет поиск первой или конечной причины;
  • Главная причина жизни есть душа – сущность бытия любой вещи. Существуют: низшая (растительная), средняя (животная), и высшая (разумная, человеческая) душа, придающая смысл и цель человеческой жизни.

Аристотель переосмыслил и объединил философские знания всех предыдущих мыслителей античности. Он впервые систематизировал имеющееся науки разделил их на три группы: теоретические, практические и поэтические, так же разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии. Учение Аристотеля стало наивысшим достижением античной философии и завершило ее классический этап.

«Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевлённых тел.» : так пишет в своих сочинениях Аристотель ,он считал ,что душа есть не что иное неотделимое от тела и организующие все тело. При этом душа нетелесна, хоть и привязана к телу, благодаря ей мы живем, ощущаем мыслим. Душа есть смысл и форма, а не материя.

Душа различает и познаёт сущее, но она сама много «времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего». Аристотель понимал душу, как движущее начало, но утверждал, что душа не может двигаться.

На мой взгляд учения Аристотеля о душе, имеют наибольшую актуальность среди остальных учений Аристотеля. По сей день душа это нечто не опознанное и само понятие души растяжимо и невнятно. Мы знаем, что душа — это нечто особенное в нашем теле. Она скорбит, радуется, боится, гневается, ощущает и мыслит. Но само понимание души, для меня и большинства людей недоступно.

Таким образом, понимание того, что философия Античности и Древнего Востока повлияла на современное понятие философии как науки и помогает совершенствоваться, изучение Античной философии дало нам бесценные знания. Которые мы используем сейчас и будем использовать в будущем. Так же можно сказать ,что философия Античности и Древнего Востока не потеряла свою актуальность в современной философии.

Сочинение: Античная философия

Реферат

ТЕМА: Античная философия

План

Введение

1.Наивная диалектика милетцев, Эмпедокла, Гераклита, Анаксагора

2.Антидиалектика элейцев

3.Софисты

4.Атомическое учение Демокрита

5.Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализм пифагорейцев

6.Учение Сократа

7.Объективный идеализм Платона

8.Учение Аристотеля

9.Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм

10.Философия Древнего Рима

Введение

Философия. Ее основныефункции

Философию древние грекиотождествляли с любовью к мудрости (греческая phileo– люблю и sophio – мудрость), апод мудростью они понимали не просто многознание, а знание упорядоченное всистему, позволяющую представить как связанное целое мир, место человека в этоммире и его различные формы отношения к миру от познавательного и оценочного допрактического.

Религия и мифология представляютмир и человека как связанное целое. Но, совпадая с ними по предмету, философия,как и математика, физика и другие почтеннейшие науки, доказывает своиположения. Именно естественные стремления человека приобрести убеждения,основанные не на вере, а на знании привело к тому, что философия в конце концоввыделилась из религии и мифологии и до сих пор находится в довольно сложныхотношениях с ними.

Мнение о том, что философия– самая древняя наука, а все остальные науки возникли вследствие отпочкованияот нее, вряд ли отвечает действительности. Пожалуй, правильнее говорить о том,что-то, что возникло почти одновременно в Древней Индии, Китае и Греции подназванием «философия» было не философией, в строгом смысле этого слова, а ещенерасчлененной преднаукой, и затем уже посредством ее дифференциации из неевыделились и философия, и другие науки.

В пределах своейкомпетенции, как и другие науки, философия выполняет три основныевзаимосвязанные функции: познавательную, методологическую и мировоззренческую.Как и другие науки, она постоянно расширяет наши знания о действительности.Именно философам принадлежит пальма первенства многих открытий (законасохранения материи и движения и др.). Методологическую функцию, конечно же,выполняют все науки, ибо каждая из них стремится обосновать методы решениятеоретических и практических задач. Но конкретные науки дают нам частные методыпознания (например, математика — методы вычисления и т.п.), а философияанализирует нашу познавательную деятельность в целом. Ее главная задачазаключается в обосновании форм и законов нашего мышления, общей структуры научногознания. Философия решает и многие другие вопросы познания. Наконец, стремясьупорядочить частное знание и опыт в целостную систему, философия выполняет рольмировоззрения. Она систематизирует частное знание и опыт в общую картину бытия.В отличие от эмпирического мировоззрения мировоззрение философское всегдаотличается большой систематичностью широтой и глубиной.

Истоки философскихспоров

Каждое более или менеезначительное философское учение, каждая философская школа дают, как правило,свои решения одних и тех же вопросов, причем обязательно в дискуссии с другимифилософскими системами. В философии царит сумятица мнений. Согласие философовотносительно одних и тех же вопросов скорее исключение, чем правило. Жаркиефилософские споры до сего времени порождают сомнение в способности философииположительно решать обсуждаемые вопросы. Это дало Ж.-Ж. Руссо повод сравниватьфилософов с толпой шарлатанов, сознательно обманывающих публику. Однако этомнение Руссо выражает скорее психологию человека, чем существо дела.

И, тем не менее, вопросо поляризации философских направлений чрезвычайно болезненный для философии.Вызывается эта поляризация разными причинами. Пожалуй, одна из основных из нихкоренится в известной каждому максиме: в спорах рождается истина. Сказывается ито, что в философское познание в отличие от математического, физического и т.п.всегда властно вторгается оценочный момент. Философы не просто рассуждают. Ониеще и оценивают. А уж где оценка, где интерес, там согласия не жди. Скольколюдей, столько мнений, интересов и вкусов. Н.Г. Чернышевский обратил внимание ина то, что философия всегда партийна, т.е. борьба философских учений отражаетборьбу партий за преобладание в обществе. Но сведением всех причин философскихспоров к партийности философии было бы грубым догматизмом. Враждуют между собоюне только идеологи разных партий, но и идеологи одних и тех же партий. Видимо, главнойпричиной философских споров коренится в природе самого философскогоразмышления. Стремясь объединить частное знание и опыт в целостную картинумира, оно добивается лишь фрагментарно, неполное, в каких-то моментах ошибочноеобщее видение действительности. И не только оппонентам, но и последователямкакого-то учения или школы воленс-ноленс приходится исправлять обнаруженныенеточности, а значит вести жаркие философские споры.

Главные философскиенаправления

Царящая в философиианархия философских систем издавна поставила проблему их классификации, подобнотому, как многообразие фауны и флоры поставило перед К. Линеем и другимипроблему классификации видов, а многообразии химических элементов – передДальтоном, Менделеевым и др. – проблему таблицы этих элементов. Немецкийфилософ Гегель буквально сотни страниц своей «Малой логики» посвятил типологиифилософских систем. Ф. Энгельс, подытоживая рассуждения Гегеля, формулируетудобный критерий классификации философских систем. Он назвал его основнымвопросом философии: вопросом об отношении мышления и природы, духа и бытия.Этот вопрос имеет две стороны: первая, – что первично природа или сознание,вторая – познаваем ли мир.

Философские системы,исходящие из первичности материй, образовали направление в философии,получившее название материализм (Демокрит и др.), а системы, исходящие изпервичности сознание – идеализм. Причем идеализм разделился на объективный исубъективный. Объективный идеализм признает первичным надмировое сознание,которому дает разные названия: мир идей (Платон), абсолютная идея (Гегель), бог(Фома Аквинский) и др. Субъективный идеализм (Беркли, Мах и др.) исходит изпервичности человеческого сознания. В истории философии были попытки в качествеисходного пункта построения философских систем взять два самостоятельныхначала: материю и сознание. Они получили название дуализм (Р. Декарт и др.).

Подавляющее большинствофилософов положительно решали вопрос о возможностях нашего сознания познатьокружающий мир. Но были и такие философы (Юм, Кант и др.), которые сомневалисьв таких возможностях. Совокупность их учений получила название агностицизм.

Однако материализм,идеализм и агностицизм (дуализм тяготеет, как правило к идеализму) – это лишьглавные философские направления. Различие философских систем внутри, например,объективного идеализма могут быть не менее существенными, чем между идеализмоми материализмом в целом. Так что историю философии вряд ли можно свести толькок борьбе материализма и идеализма, отводя первому роль защитника науки, авторому – защитника религии.

1.Наивная диалектика милетцев, Эмпедокла, Гераклита, Анаксагора

Древнегреческаяфилософия возникла не в самой Древней Греции, а в городах западного побережьяМалой Азии, основанных греками. Древнейшей философской школой считаетсямилетская. Она была основана Фалесом (624 – 547 до н.э.), Анаксимандром (610 –546 до н.э.), Анаксименом (585 – 525 до н.э.). Круг научных интересовпредставителей этой школы чрезвычайно широк. Им принадлежит ряд открытий вобласти математики, географии, астрономии.

Но главное их вниманиебыло обращено на проблему субстанции или первоматерии, из которой возникаютвещи. И это не случайно. Только решение этой проблемы открывало возможностьпостроения независимо от религии и мифологии объяснение мира и разработкидиалектического взгляда на сущее как связанное целое. Фалес, исходя из того,что жидкость является составной частью многих предметов, скажем винограда, сыраи т.п., пришел к выводу, что все состоит из воды. Она есть первооснова всегосущего. По Анаксимандру такой первоосновой есть бескачественная материальнаясубстанция апейрон. Он дает начало всем многокачественным вещам. По Анаксимену,субстанция – это воздух: все возникает из него и все в него возвращается.

У милетцев мир непросто какое-то первовещество. У них Вселенная полна богов, все одушевлено.Так, признак всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря:из того, что янтарь и магнит способны приводить другие тела в движение, онделал вывод, что они имеют душу.

Развивая учениемилетцев, Эмпедокл из Агригента (на острове Сицилия) (ок. 483 – 423 до н.э.) всвоей философской поэме «О природе» сводит все многообразие вещей к четырем«корням»: земле, воде, воздуху и огню. Это учение о четырех элементах (илистихиях) природы в течение многих веков удерживалось в античной и средневековойфилософии. Соединение и разделение элементов, а значит и образование иразрушение вещей, по Эмпедоклу, происходит под действием двух противоборствующихсил: притяжения и отталкивания («дружбы» и «вражды»). Преобладание той или инойсилы обуславливает по Эмпедоклу, различные стадии развития Вселенной. Большуюроль в эволюции живого играет, по Эмпедоклу, естественный отбор болеежизнеспособных сочетаний.

Гераклит (530-470 дон.э.) был один из первых, кто заметил противоречие между представлениями овечной и неизменной субстанции и изменчивым миром чувственных вещей. Все течет,все меняется, а значит, вся трудность заключается в объяснении источника движения.И Гераклит находит гениально простой выход из этих затруднений. Он наделяетсаму субстанцию активностью. Для него субстанция – это не только первовещество,из которого возникают и в которое возвращаются вещи, но и первоисточник всякогодвижения, изменения вообще. Такой активной субстанцией он объявляет огонь. Изэтого представления о субстанции Гераклит делает прямые атеистические выводы.«Этот космос, — писал он, — не создан ни кем из богов и никем из людей, а был ибудет вечно живым огнем, который закономерно разгорается и закономерноугасает».

Анаксагор (500-428 дон.э.) также стремится согласовать представление о вечности и нетленностиистинного сущего с изменениями, движением и множеством вещей, о которыхсвидетельствуют органы чувств. Но из представления о единой субстанции, дажеактивной, качественное многообразие изменчивых вещей, справедливо считаетАнаксагор, не объяснишь. Поэтому первичными элементами мира он объявляетбесконечное качественное многообразие элементов «семян вещей», позже названныхгомеомериями. Их различное сочетание, по Анаксогору, образует вещи. Движущейсилой соединения и разделения частиц он объявляет мировой «Ум» («Нус»). Висходном состоянии мира, по Анаксагору, все вещи были смешаны, только «Ум» небыл смешан ни с чем, и существовал сам по себе. Затем «Ум» коснулся смеси и вней возникло круговое движение, из него – плотное и редкое, теплое и холодное,светлое и темное, сухое и влажное. В дальнейшем путем сгущения выделилисьоблака, из облаков – вода, из воды – земля, из земли – камни. Небесные светила,по Анаксагору, тоже суть камни, захваченные круговым движением эфира. Солнечныезатмения объясняются прохождением Луны между Землей и Солнцем. В природегосподствует необходимость, так что «Судьба» — это лишь пустое слово.

2.Антидиалектика элейцев

Философы элейской школы(Южная Италия) особенно Парменид (конец VI– V век до н.э.) и его ученик ЗенонЭлейский (около 490 – 430 до н.э.) были, пожалуй, первыми, кто обратил вниманиена слабость наивной диалектики.

Мир, по Пармениду, — это вещественный шар, в котором нигде нет пустоты, и, следовательно, движениевещей в нем невозможно, так как в мировом пространстве они плотно пригнаны другк другу, как кубики в детской коробке. Видимое, чувственное движение – этообман органов чувств. Представление о движении и изменении – это лишь «мнениесмертных».

Ученик Парменида Зенонвыдвинул ряд доводов в защиту его учения. Своими апориями (логическимизатруднениями) «стрела» «Ахиллес и черепаха» и др. он нагляднопродемонстрировал, что всякая попытка мыслить движение приводит к неразрешимымлогическим противоречиям. Так, движущая стрела находится в какой-то миг вкакой-то точке пространства. Но если она находится в этой точке, то онапокоится. Тогда выходит, что движение стрелы должно складываться из бесконечнойсуммы покоя, что абсурдно. Значит, движущая стрела покоится.

И тем не менеепарадоксальность рассуждений Зенона (движущая стрела должна покоиться, быстробегущий человек Ахиллес должен видеть самое медленное животное черепахупостоянно впереди себя и т. д.)поражали воображение, заставляли искать способыустранения затруднений и стимулировали развитие логики, диалектики, математики.

3.Софисты

Софисты не представлялисобой единой школы. Общим для них было, пожалуй, то, что они стремились копровержению диалектики, истолковывая ее в духе крайнего релятивизма. Еслиистинен тезис Гераклита «pantarei» («все течет») говорил Кратил(вторая половина V начала VIвв. до нашей эры), то знание о мире вообще невозможно. Пока мы что-товысказываем о какой-то вещи, она изменяется и уже не отвечает тому, что о нейвысказывалось. И если Гераклит учил о том, что нельзя дважды войти в одну и туже реку, то, по Кратилу, в нее нельзя войти и один раз.

По Протагору (480-410до н.э.), все меняется каждое мгновение; о чем-нибудь можно сказать как что-тоодно, так и что-то другое. Значить, делает вывод Протагор, «человек есть меравсех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они несуществуют». Этот тезис Протагор распространял и на религиозную область. «Обогах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, нитого, каковы они по виду». Правда, в этике и политике, по видимому, Протагорбыл не очень склонен последовательно проводить свой релятивизм. До нас дошлоего рассуждение о том, что если мы не знаем истины, то мы можем знать, чтополезно.

В спорах со своимипротивниками софисты часто сознательно прибегали к различного рода логическимуловкам, стремясь во чтобы то ни стало навязать свое мнение (известен софизм«Рогатый», его суть: «То, что ты не терял, то у тебя есть: рогов ты не терял:значит, ты рогат». Но этот силлогизм направлен, потому что термин «потеря» вобеих посылках имеет разный смысл). Это дало Аристотелю повод назвать софистовмнимыми учителями мудрости, а нашим современникам употреблять термин«софистика» в негативном смысле, для обозначения попыток любыми ухищрениямидоказывать заведомо ложную точку зрения. Но подобные оценки софистов весьмаспорны. Именно софисты были первыми учителями мудрости и способствовалираспространению философских взглядов. Именно они поставили в центр философиипроблему человека. Наконец, их логические ухищрения, ставившие в тупикоппонентов, стимулировали логические исследования и дали возможность тому жеАристотелю создать науку о нашем мышлении – логику.

4.Атомистическое учение Демокрита

Нападки на диалектикусо стороны элеатов и софистов явилось причиной дальнейшей разработки учения осубстанции и движении. Надо было объяснить, что бесконечная делимость сущегоимеет определенные пределы. Имеются элементы, которые хотя и исчезающе малы,все же не могут рассматриваться как не имеющие величины. И это было сделаноатомистами, Левкиллом (500-440 до н.э.) и в особенности его учеником Демокритом(460-370 до н.э.).

Согласно учению Демокритавсе состоит из атомов – вечных неделимых, мельчайших кирпичиков мироздания. Онинепрерывно движутся в пустоте и сцепляясь между собой образуют чувственный мирвещей (вероятно, эта гипотеза была высказана из наблюдения пляски пылинок влуче солнечного света, проникающего в темную комнату, и применения к этомунаблюдению воображения). В мире нет ничего, чего нельзя было бы объяснитьдвижением атомов, учил Демокрит. Все совершается по необходимости. Эти взглядызакладывали основы современных наук, открывали объективную основу их единства ивысоко ценятся современными учеными.

5.Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализмпифагорейцев

Наивная диалектикамилетцев и их последователей вскрывала объективные основы единства чувственногомира. Атомистическое учение, отрицая за атомами способность делиться, объяснялопочему сущее, хотя и разложило на бесконечно большое число элементов, все же непревращается в ничто. Но ни наивная диалектика, ни атомистика не объясняли,почему каждая вещь не просто существует и изменяется, а делает этосвоеобразным, только ей присущим образом. Это неизбежно наталкивало на мысль,что за каждым внешним чувственно воспринимаемым существованием и изменениемскрывается нечто такое, что недоступно чувственному созерцанию, но, тем неменее, определяет бытие вещей и явлений. И это нечто, этот задний план сталипониматься как сущность.

Проблема открытия ианализа сущности, пожалуй, впервые была сформулирована школой пифагорейцев,основателем которой был математик и философ Пифагор из Кротона (приблизительныедаты жизни 571 – 497 до н. э.).

Пифагорейцы, вообщеговоря, не отрицали фундаментального характера таких стихий, как земля, вода ит. д. Но основное внимание они обращали не на сами стихии, а на их оформлении,на их арифметическую и геометрическую структуру, которую они связывали счислами. Это был величайший вклад в сокровищницу мировой науки, так какзакладывал основы математического естествознания. Но учение пифагорейцев очислах было во многом мистическим. Числа, в отличии от первоначальных природныхстихий, сущности идеальные. И они объявлялись принципами, первопричинами вещей:вещи своеобразны, потому, что своеобразна их арифметическая и геометрическаяструктура. Тем самым идеальное число принималось за образец творения мира.Гармония космоса стала мыслиться как гармония чисел.

6.Учение Сократа

Если для пифагорейцевглавное найти сущность бытия, то для Сократа (469-399 до н. э.) главное –объяснить сущность человеческих поступков. Человек, считает Сократ, можетпознать, лишь то, что в его власти. Над природой он не властен, и ему, поэтомуостается познавать самого себя. Познай самого себя, неустанно повторял Сократсвоим ученикам (учение Сократа дошло до нас по записям его учеников). Цельсамопознания – научиться доброчестной жизни, ибо невозможно, по Сократу, чтобычеловек, зная как поступать хорошо, поступал бы дурно. Но самопознание, поСократу, может начаться только с сомнения в своих собственных знаниях. Отсюдаего другой знаменитый тезис: «Я знаю то, что ничего не знаю».

Истинное знание,считает Сократ, достигается лишь в диалоге, споре. Чтобы в них могла родитьсяистина, собеседники должны следовать специальному сократическому методу: надозадавать собеседнику вопрос за вопросом и привести его к признанию собственнойнеосведомленности, а затем уже надо раскрыть истинное значение этическихкатегорий, составляющих предмет спора. При этом всеобщие этические понятиядолжны определяться путем сопоставления ряда частных случаев, то естьиндуктивным путем. В заключении диалогическое мышление должно подразделятьпонятия на роды и виды, им должны даваться строгие определения, т.е. заявлениями (частными случаями) должна усматриваться сущность.

7.Объективный идеализм Платона

Ученика Сократа Платона(424-344 до н.э.) не устраивает во взглядах учителя главное: признание того,что сущность вещей не познаваема. Возможность достижения знания о вещах ондоказывает следующим образом: он констатирует, что вещам соответствуют в душечеловека определенные понятия. И хотя вещи могут иметь изъяны и меняться(например, реальные яблоки, груши могут иметь червоточины, сгнивать и т.п.), нопонятия о них остаются постоянными и совершенными и сохраняются от поколения кпоколению. Затем он демонстрирует, что знание о вещах (понятия о них) можетсодержаться в душе человека даже тогда, когда он о них ничего не подозревает(мальчика, не сведущего в геометрии, например, можно посредством сократовскогометода привести к доказательству теоремы, что сумма углов треугольника равна двумпрямым). Объяснение этого факта Платон ищет в признании существования особогомира идей, стоящего над миром вещей. В этом мире идей пребывает душа человекадо вселения в тело (ее существование Платон специально доказывает в диалоге«Федон»), и созерцает их. После вселения в человеческое тело она все начистозабывает, но забытое она может вспомнить, если использовать сократовский метод.

Опираясь на этиаргументы, как на бесспорные, Платон строит достаточно логически стройнуюсистему объективного идеализма, охватывающую учение о бытии, обществе ичеловеке.

Чувственномуизменчивому миру природных вещей Платон противопоставляет вечное неподвижное«истинное бытие», мир духовных сущностей – идей. Каждому классу чувственныхпредметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый «вид» или«идея». По отношению к чувственным вещам «идеи» (их Платон называет ейдосами)суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, ицели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятияоб общей основе вещей каждого класса. Мир идей, считает Платон, первичен, а мирчувственных вещей вторичен. Вещи для Платона лишь тени мира идей.

Противопоставив миридей телесному миру, Платон по необходимости должен был сформулировать начало,которое объединяло и то и другое. Таким началом является у Платона «мироваядуша», принцип самодвижения. Ища причину одной вещи в другой, а другой втретьей и т. д., мы должны в конке концов прийти к такой вещи, которая себядвижет сама. Это и есть «мировая душа». Индивидуальная человеческая душаявляется лишь истечением мировой души. Она бессмертна и после смерти человека иотрешения от тела должна быть судима в подземном мире.

Чувственный мир, поПлатону, является порождением «идей» и «материй». Он занимает срединноеположение между ними. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, таккак иначе она не могла бы в совершенной форме воплощать в себе идеи, апривносила бы в это воплощение нечто и от себя самой. Поэтому она не есть низемля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-нибудь из физических стихий. Материюследует понимать как чистое иное по отношению к идее. «Идеи» же не возникают ине исчезают. Они безотносительны, не зависят от пространства и вершины. Толькомир идей существует сам по себе, а материя получает свое существование оттого,что подражает ему, приобщается к нему или «участвует» в нем. Таим образом, поПлатону, существует только идеальное бытие с абсолютной концентрацией изавершением его в «едином» или «благе» и абсолютном распылении его внеопределенно – множественной материи.

Поскольку идеи, поПлатону, составляют сущности вещей и научное знание есть знание сущности, тонаучное познание не есть отражение вещей научное знание есть припоминание. Досвоего вселения в телесную оболочку душа человека пребывала на небе и созерцалатам истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что зналадо своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память отом, что она когда-то созерцала. Восприятие материальных предметов, которыепорождаются идеями, напоминают душе позабытые им знания «идеи». «Идеи»познаются посредством интуиции ума, независимой от чувственного восприятиявнешнего мира. Чувственные же вещи отражаются во мнениях (частично ввоображении), которые не дают подлинного знания.

Высшие роды сущего –движение, покой, тождество и изменение мнения мыслит противоречиво. Каждый изних есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождественен самому себеи переходит в свое «иное». Именно противоречия во мнениях является необходимымусловием для побуждения души к размышлению. Искусство побуждать к размышлениюпосредством выявления противоречий. Таящих в повседневных представлениях, илимнениях, и есть по Платону, искусство «диалектики».

Индивидуальнаячеловеческая душа, по Платону, обладает тремя способностями: идеально –умственной, целесообразно – волевой и инстинктивно — аффективной, с приматомпервой над всеми остальными. В этике этому соответствуют три добродетели –мудрость, мужество и просветленное состояние аффектов. Но только дух, чистаямысль, благо и божество делает нас счастливыми. Основным принципом этики, поПлатону, является мудрое равновесие всех человеческих способностей. Победаразумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна толькопри надлежащем воспитании.

Так как большинстволюдей, утверждает Платон, одними личными усилиями не могут приблизиться ксовершенству, то отсюда возникает необходимость в государстве и законах.Государство зиждется на разделении труда между разрядами свободных граждан,обеспечивающем наиболее полезное для рабовладельческого общества выполнениекаждым разрядом его специальной деятельности. В идеальном аристократическомгосударстве правят «философы», его охраняют «стражи», или воины; ниже этихобоих разрядов свободных граждан – «ремесленники». Так как частнаясобственность и семья, по Платону, являются источником противоположныхинтересов, то правители и воины не должны иметь личной собственности, и жены ихдолжны быть общими. Но социальная утопия Платона не имеет ничего общего скоммунизмом. К отрицанию личной собственности и к вопросу о распределенииПлатон подходит исключительно с точки зрения интересов рабовладельцев.

Учение Платона оказалоогромное влияние на все последующее развитие философской, в особенностиидеалистической, мысли.

8.Учение Аристотеля

Система взглядовученика Платона Аристотеля (427-347 до н.э.) – вершина древнегреческойфилософии и науки. Он создал не только оригинальную систему объективногоидеализма. Аристотель – создатель формальной логики науки о нашем мышлении. Онотец психологии, биологии, физики, космогонии, политической экономии и многихдругих наук.

В своем основномсочинении «Метафизика» Аристотель подверг решительной критике учение о миреидей Платона, справедливо считая, что оно лишь удваивает число сущностей.

В основе мироздания, поАристотелю, находится неопределенный пассивный субстрат – «первая материя». Ноона лишь возможность всякой реально существующей вещи. Эта возможностьпревращается в действительность благодаря нематериальной форме. Материя – этовозможность, способность вещи, идеальная форма – ее действительность.Возможность переходит в действительность благодаря движению: формаматериализуется, материя формируется. Так что один и тот же предметчувственного мира должен рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медьесть «материя» по отношению к шару, который из меди отливается. Но та же медьесть «форма» по отношению к тем физическим элементам, соединением которых, поАристотелю, является вещество меди. Всякая реальность тем самым оказываетсяпоследовательностью перехода от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи»,отношение между «формой» и «материей», не представляет собой раздельностьсверхчувственных «идей» и чувственного «вещества», как это представлял Платон.

Форма есть общее, ибо,например, шаровидную форму может иметь не только медный шар, но и шар мраморныйи т.д. Форма в то же время есть сущность. Но поскольку сущность «форма»существует только в единичном, то она познается не посредством припоминания,как у Платона, а только через чувственно воспринимаемые единичные вещи иявления. Постигать общее невозможно без индукции, а индукция невозможна безчувственного восприятия. Так что, по Аристотелю, начальной ступенью познания являетсячувственное восприятие действительности. Так что если для Платона чувственновоспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеляокружающий человека мир – это и есть то, что познается, изучается и благодарячему достигается познание общего, т.е. сущности.

Но хотя Аристотель иутверждает, что в разуме нет ничего того, чего раньше не было в ощущении,утверждение это он не распространяет на высшие аксиомы науки и мышления.

Чувственный опыт можетохватить лишь конечное число объектов действительности, а аксиомы науки имышления высказываются о бесконечном. Эти аксиомы уже не могут быть выведены изкаких-либо высших по отношению к ним положениям и в следствие безусловномузначению для знания они должны быть признаны умозрительными, а не опытнымипредпосылками знания. В то же время Аристотель полагает, что умозрительносозерцаемые общие принципы знания отнюдь не врождены человеку. Они потенциальнонаходятся в уме как возможность быть приобретенными. Чтобы действительноприобрести их, необходимо собирать факты, направить мысль на эти факты и лишьтаким путем вызвать процесс умственного созерцания истин, или посылоксозерцания.

Наука исходит из самогообщего и в своем результате имеет задачей исчерпать все, относящееся ксущности, тому, что определяет единичные вещи и явления. Поэтому необходимыметоды выведения из общего знания – знание частное. Рассмотрение этих методов исоставляет содержание логики Аристотеля. Свою логику Аристотель называеторганоном – орудием мышления. Основным содержанием сочинения Аристотеля«Органон» является теория дедукции, хотя Аристотель излагает учение и о другихформах вывода. Основы дедукции составляет силлогизм, который выражает связьмежду родом, видом и единичной вещью. Используя силлогизмы, наука развивает изобщих начал все частные истины. При этом Аристотель связывает истину сотражением человеком объективно существующего предмета. Но поскольку в наукахогромную роль играют силлогистические выводы, то истина представляет собойтакже согласие (отсутствие противоречий) положение рассуждений. Наконец,поскольку научное познание, преследует цель найти общее, т.е. форму, то истинапредставляет собой согласие мышления с идеальными формами.

По Аристотелю, несуществует такого понятия, которое было бы родом (предикатом, охватывало пообъему) всех других понятий. Поэтому Аристотелю показалось необходимым указатьвсе высшие роды – категории, к которым сводятся все роды сущего. Эти высшиероды – категории – Аристотель исследует в специальном трактате «Категории».

Итак, природа уАристотеля – это последовательность переходов от «материи» к «форме» и обратно.Эти переходы обеспечиваются движением. Поэтому Аристотель по необходимостидолжен был прийти к проблеме источника движения. Этим источником не может бытьматерия, поскольку она пассивна. Значит, таковым, по Аристотелю, может бытьтолько форма. Но последовательность форм должна с чего-то начинаться, а значитдолжно быть и начало, которое должно быть и формой всех форм, т.е. идеальным иперводвигателем. Им, по Аристотелю, может быть только бог. Он создатель всегосущего так Аристотель, отвергал объективный идеализм Платона, в своейкосмологии приходит к новой форме объективного идеализма, который оказалогромное влияние на христианскую теологию (учение о боге) и последующийобъективный идеализм в целом.

Форма есть общее, ибо,например, шаровидную форму может иметь не только медный шар, но и шар.

Вся природа, будучипорождением бога, целесообразна. Жизнь предполагает свою материю и форму.Материей является тело, формой – душа. Соответственно трем родам живых существ(растения, животные, человек) Аристотель различает три души или три части души:1) растительную, 2) животную (ощущающую) и 3) разумную. Исследованию души илипсихики Аристотель посвятил три книги, составляющие его трактат «О душе».

На учении оцелесообразности строится вся этика Аристотеля, изложению которой он посвятилспециальный труд «Никомахова этика». Центральным этическим понятием Аристотельсчитает понятие середины: человек должен уметь верно ориентироваться – выбиратьнадлежащий поступок. Добродетель выбирает среднее между излишеством инедостатком. Но в хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит несередина, а наилучшее из всего хорошего. Добродетели Аристотель разделил на двакласса: этические, или добродетели с характером, и дианоэтические, илиинтеллектуальные. Высшей доблестью, наиболее совершенным видом блаженстваАристотель провозглашает научное созерцание, созерцание истины.

По аналогии сотношениями, возможными между людьми в семье, Аристотель различал три хорошие итри плохие формы государства. Хорошими он считает формы, при которых исключенавозможность корыстного использования власти, а сама власть служит всемуобществу в целом; таковы монархия, аристократия и «полития», т.е. властьсреднего класса, основана на смешении олигархии и демократии. ПлохимиАристотель считает тиранию, олигархию и крайнюю демократию.

9.Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм

Ни одно сколь-нибудьзначительное философское учение античности не обходило вопросов этики и морали.Софисты (особенно Протагор) Сократ, Платон, Аристотель в своей «Никомаховойэтике» рассматривали этические проблемы в связи с онтологическими и другимивопросами. В эпоху заката древнегреческого общества, когда особенно ощутимымстало падение нравов и обычаев, эти проблемы были выдвинуты на первый план. Неслучайно в это время и возникает три главные этические течения философиипоздней античности: эпикуреизм, скептицизм и стоицизм.

Основатель эпикуреизмаЭпикур (341-270 до н.э.) принимает положение Демокрита об атомах какпервооснове бытия. Но он отвергает его учение о безусловной необходимости. Еслибы все в мире совершалось по законам суровой необходимости, то у человекавообще не было бы никакого выбора, а значит, невозможна была бы какая-либооценка его поступков: сила внешней необходимости заставляет человека поступатьтак, как он поступил. Поэтому Эпикур вводит случайность в движение атомов.Будущее предстает у Эпикура не только как следствие слепой необходимости.Различие вариантов будущего открывает для человека и возможность выбора своихпоступков. А поскольку человек имеет относительную свободу в выборе, то он иответственен за свое поведение. Это сочетание свободы и ответственности иделает возможным мораль. Именно этот вывод Эпикура заложил основы науки онравственности и основы юридических наук.

Главной пружинойчеловеческих поступков, по Эпикуру, является стремление к счастью: кбезмятежному существованию. Но для этого человек должен преодолеть страх перед богами.Однако Эпикур, как сын своего времени, не отрицает существования богов. Но богиЭпикура пребывают в межзвездном пространстве и им нет дела до людской суеты.

Жизнерадостнойфилософии Эпикура противостояли с одной стороны философия скептицизма, а с другой– философия стоицизма.

Основатель скептицизмаПирон (365-275 до н.э.) пропагандировал, что человек, который стремиться ксчастью, должен ответить на три главных вопроса:

из чего состоят вещи;

как мы должны к нимотноситься;

какую пользу мыполучаем из нашего отношения к ним?

Однако, что касаетсяпервого вопроса, то мы, замечает Пирон, не можем на него ответить: всякомуутверждению о каком-то предмете можно с равным правом противопоставитьпротивоположное ему утверждение. Из этого он делает вывод, что мы не можемответить и на два оставшихся вопроса. Поэтому люди, пропагандирует Пирон, могутбыть счастливы, если они не задают лишних вопросов, удерживаются от суждений ипримеряются с угнетающей гармонией бытия.

Основатель стоицизмаЗенон из Китона (остров Кипр) (около 332-262 до н.э.) и его последователиКлеанф, Хрисипп, Посийдоний и другие провозгласили, что телесный мир кактворение всемудрых и всемогущих богов целесообразен и совершенен. Все в немпроисходит соответственно суровой божественной необходимости. Человек поэтомуне свободен. Его линия жизни полностью предопределена свыше его судьбой.Покорного ей — она ведет, упирающегося — она тащит.

10.Философия Древнего Рима

После утраты ДревнейГрецией политической самостоятельности центр философской мысли перемещается вДревний Рим. Однако римляне не создали сколь -либо оригинальные философскиесистемы. Видимо, сказалось то, что они не внесли что- либо существенное в ужесложившуюся в Древней Греции структуру рабства, а также то, что они были больше,чем греки обеспокоены защитой этой системы и разработали изумительную по своейлогической стройности систему права. В Древнем Риме широкое распространениеполучила философия стоиков. Среди ее пропагандистов особенно выделялся Цицерон(106-43 до н.э.). Ей противостояла философия Эпикура, ревностным пропагандистомкоторой был Лукреций Кар (99-55 до н.э.). В своей знаменитой философской поэме«О природе вещей» он дает подробное толкование атомистического учения,атомистического материализма. Он стремиться построить мировоззрение, котороеосвобождало бы человека от страха перед богами и давала бы ему руководство длябезмятежного и невозмутимого существования.

Однако учение ЛукрецияКара было аристократическим. Оно было адресовано свободным римлянам и не моглоудовлетворять рабов. Задавленные нуждой, полным бесправием, рабы неоднократновосставали. Особенно было грандиозным восстание под руководством Спартака. НоРим был достаточно силен. Восстания подавлялись с изощренной жестокостью. Исреди рабов стали распространяться идеи мессии, т.е. небесного спасителя,который снизойдет на землю и освободит рабов. Эти идеи постепенно обрасталимифами, сложился культ мессии, который получил имя Иисуса Христа. Так сложиласьрелигия рабов – христианство.

Философским обоснованиемновой религии стали учение Филона Александрийского (Iв. н.є.)и философия Сенеки (4г. до н.э.-65 г.).

Главное в учении ФилонаАлександрийского – это учение о божественном слове – логосе как о посредникемежду миром духовным и миром материальным, богом и человеком, о боге Иегове како конкретной божественной личности. Сенека пропагандировал идеи бренностиземного существования, которые также составили краеугольный камень новойрелигии.

Раннее христианствоказалось римлянам крайне революционным. Оно пропагандировало несовместимые сидеологией и практикой римлян идеи общественной собственности на средствапроизводства, всеобщего равенства людей, обязательности труда для всех,принципа распределения по труду гуманистическую мораль идеи, которые былиподхвачены в последующем социалистическими теориями, начиная от учения Т. Мораи кончая учением К. Маркса. В борьбе против христианства римляне использовалине только репрессии (жестоким преследованием христиан особенно прославился императорНерон), но и идеологические средства, чаще всего философию Платона. Таксформировался неоплатонизм, пропагандистами которого были Плотин (205-270),Прокл (410-485) и другие. Но борьба римлян с новой религией закончилась ихпоражением. В IV в. христианство былопризнано государственной религией римской империи. Вместе с победойхристианства эллинская культура была забыта (за исключением логики Аристотеля,столь нужной для формирующейся христианской теологии), и человечество вернулоськ ней спустя тысячелетие в эпоху Возрождения.

Таким образом, античнаяфилософия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Она представляетсобой огромное разнообразие оригинальных философских систем, отличающихсяглубиной мысли и богатством содержания. Дать сколь либо удовлетворительнуюклассификацию этих учений вряд ли предоставляется возможность. Поэтомуприходится анализировать не столько их последовательность, сколько обратитьвнимание на последовательность проблем, в попытках решить которые объединялись илирасходились античные философы и философские школы.

Контрольная работа:

Тема 2. Античная философия

Содержание

Введение

1. Своеобразие античной философии и ее основные проблемы

2. Философия Сократа

3. Основные идеи философии Платона и Аристотеля

Заключение

Список использованной литературы

античная философия сократ

Введение

Период античности сыграл важнейшую роль в процессе становления современной (прежде всего западной) цивилизации. Именно в этот период были заложены основы практически всех наук, была сформирована основа развития европейской философской мысли. Среди грандов философии античного времени можно назвать Сократа, Аристотеля и Платона. Именно их взгляды на сущность бытия проблемы природы, общества и человека явились поворотным этапом в представлении человека об окружающем его мире, позволили раскрыть причинность тех или иных природных и общественных явлений.

Каковы же особенности философии античного этапа развития философии. Какие основные проблемы ставили и решали философы античности? Именно эти вопросы и побудили нас к формированию темы и логики работы.

1. Своеобразие античной философии и ее основные проблемы

«Античный» в переводе с латинского означает «древний». В трудах историков античным миром традиционно назывались общества Древней Греции и Рима с IX-VШ вв. до н.э. к IV-V вв. н.э. Таким образом, античный период охватывает время формирования, расцвета и гибели рабовладельческих государств Средиземноморья.

Древняя Греция была расположена на Балканском полуострове и близлежащих островах. Разнообразие природных условий способствовало развитию сельского хозяйства, ремесел, мореплавания. Нахождение на пересечении торговых путей привело к быстрому росту городов, развитию торговли. Колонизация побережья Средиземного и Черного морей, торговые контакты с древними цивилизациями Востока, ознакомления с их культурными достижениями способствовали стремительному развитию культуры Древней Греции, достижения которой в области художественной культуры является одним из высших достижений человеческого гения.

Главным источником античной философии была древнегреческая мифология. На протяжении всего своего существования она сохраняла отчетливо космоцентричный характер, т.е. в центре внимания был целостный Космос, где боги, люди, природа, составляют единство, универсум, который объясняется и осмысливается через мифы, сказания о богах, героях. Уже на мифологическом уровне у древних греков, или, как они себя называли, эллинов начало развиваться представления об объективной необходимости, независимую от воли богов — безличную Ананке-необходимости, силу судьбы.

Если главным источником греческой философии была мифология, то условием его развития стала такая форма демократического устройства общества как полис — город-государство. Демократическое устройство эллинских полисов обеспечивал свободное избрание образа жизни, публичное выражение собственных взглядов. Открытость общественной, политической жизни в полисе, господство закона ориентировали мудрецов на поиск законов, которые управляют природой. Утверждение в полисах демократических прав граждан создало условия для возникновения и развития логики, риторики, политической теории, что способствовало формированию философии как формы теоретического осмысления мира.

Исследователи выделяют следующие основные этапы развития античной философии: I — натурфилософия (VI — I пол. V вв. до н.э.), II — классическая философия (II пол. V — IV вв. до н.э.), III — поздняя античная философия (кон. IV в. до н.э. — V ст. н.э.).

. Философия Сократа

Так как Сократ не оставил сам сочинений, то единственный аутентичный источник для познания его учения суть сочинения его учеников, — для нас — сочинения Платона и Ксенофонта. Из позднейших писателей может быть принят во внимание только Аристотель, краткие и отчетливые сообщения которого имеют цену для нас, но не содержат ничего, что не встречалось бы у Платона или Ксенофонта. Но оба эти писатели дают нам существенно различную картину сократовской философии. И если Платон без ограничений вкладывает в уста своего учителя свои собственные воззрения, то в отношении философски необразованного Ксенофонта возникает вопрос, сохранил ли он в своих воспоминаниях, которые преследовали прежде всего апологетическую цель, без умаления Сократовы мысль, передал ли он в их в их истинном смысле, и понимал ли он достаточно строго задачу исторического повествования, чтобы также не примешать к речам Сократа что-либо от себя. Но если это сомнение и не лишено основания, то все же оно не дает нам права подозревать Ксенофонтово изображение в той мере, в какой это неоднократно высказывалось исследователями. Можно, наоборот, показать, что свидетельства Ксенофонта во всем существенном совпадают с теми указаниями Платона, которые носят исторический отпечаток.

Сократ был первым афинским (по рождению) философом, современником Демокрита. Сократ интересен не только своими воззрениями, своим учением, но и всей своей жизнью и деятельностью, так как вся его жизнь явилась воплощением его учения. Благодаря Сократу было осуществлено осознание места философии в обществе. Он первым пришел к выводу о том, философия — это деятельность по осмыслению, осознанию и определению отношения человека к окружающей действительности. Философ — это человек, меняющий свое отношение к миру в соответствии с различными изменениями обстоятельств бытия.

Философия, как ее понимает Сократ, — не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь — искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего- (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

В центре философии Сократа — человек. Однако она рассматривается мыслителем, главным образом, как моральное существо. Поэтому философия Сократа по сути представляет собой этический антропологизм. Интересам философа были чужды и мифология, и метафизика. Философия Сократа рождалась и развивалась под двумя основными девизами: «Познай самого себя» и «Я знаю, что я ничего не знаю». Первый девиз был начертан над входом в храм Аполлона в Дельфах, второй девиз приписывается Сократу.

При философском исследовании этических проблем Сократ пользовался методом, который он называл майевтикой. Цель данного метода заключается во всестороннем обсуждении различных предметов, определений (дефиниций) понятий. Сократ первым поднял знания до уровня понятий. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. И только Сократ первым обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания.

Итак, метод Сократа преследовал достижение понятийного знания. Это достижение происходило с помощью индукции (наведения), восхождения от единичного к общему. Главное для Сократа — процесс поиска понятий.

Сократ, подобно софистам, не придает цены естественно-научным исследования и хочет ограничить науку вопросам, затрагивающими благо человека. Вместе с ними он требует, чтобы каждый, не обращая внимания на общепринятые и традиционные мнения, собственным размышлением составлял себе убеждения. Но если софисты отрицали объективную истину и общеобязательные законы, то Сократ, напротив, убежден, что ценность наших представлений и правомерность наших действий всецело зависит от их совпадения с тем, что само по себе истинно и справедливо. Поэтому, если он и хочет ограничиться одними практическими вопросами, то все же правильность самого поведения он ставит в зависимость от правильности мышления.

Его руководящая мысль есть реформа нравственной жизни через истинное знание; познание должно не служить действованию, а властвовать над ним и определять его цели, и потребность познания так велика в Сократе, что он постоянно переступает грань, которую сам поставил. Поэтому основным вопросом является для Сократа вопрос об условиях знания, и на этот вопрос он отвечает положением: ни об одном предмете знания нельзя ничего высказать, пока не знаешь его понятия, его общей, неизменно пребывающей сущности; и поэтому всякое знание дожно исходить из установления понятий. Отсюда для философа вытекает требование, чтобы каждый прежде всего исследовал, насколько его собственные представления соответствуют этой идее знания, — требование того самоиспытания и самопознания, которое, по его мнению, есть начало всякого истинного знания и всякого правильного поведения. Но так как эта новая идея знания уяснилась ему лишь как требование, но не осуществилась в научной системе, то его самоиспытание может кончаться лишь признанием в его собственном неведении. Но вера в возможность знания и убеждение в его необходимости настолько сильны в нем, что он не может остановиться на этом сознании неведения. Напротив, из этого сознания тем энергичнее вытекает искание истины, и оно принимает здесь ту форму, что философ обращается к другим, чтобы с их помощью приобрести недостающее ему знание, — форму общего, диалогического исследования. Поскольку же эти собеседники мнят владеть каким-либо знанием, он должен исследовать, как обстоит дело с этими предполагаемым знанием, и его деятельность состоит в испытании людей, — в чем он видит свое призвание в Платоновой «Апологии», или в майевтике, как он это называет в «Теэтеете». Но так как испытуемые им лица сами лишены истинной идеи знания, то проверка может привести лишь к доказательству их неведения, и желание Сократа научиться у них представляется простой иронией.

Поскольку, с другой стороны, собеседники обещают сопутствовать ему в поисках знания и отдаться его руководству на найденном им пути, как это преимущественно имеет место в отношении юношества, они для него — предмет той склонности, которую испытывает всякий, кто от природы предназначен быть учителем и воспитателем, к лицам, воспринимающим его воздействие: философ есть «эротик», но его эрос направлен не на красоту тела, а на красоту души. Сосредоточие исследований, которые Сократ предпринимает вместе со своими друзьями, образует всегда определение понятий, и путь, на котором он достигает последнего, есть диалектически индуктивный метод. Эта индукция исходит не из точного и исчерпывающего наблюдения, а из обычного опыта ежедневной жизни, из общепризнанных положений; но, рассматривая всякий предмет со всех сторон, проверяя всякое определение противостоящими ей инстанциями, и привлекая все новые случаи, философ принуждает мышление составлять такие понятия, которые согласуются со всей совокупностью фактов и без внутреннего противоречия сочетают все существенные признаки объекта. В понятиях для Сократа лежит мерило истины; как бы различны ни были те приемы, которыми он пользуется то для опровержения чужих мнений, то для доказательства своих собственных воззрений, они всегда сводятся к тому, что о всякой вещи должно высказывать лишь то, что соответствует ее правильно составленному понятию. Но, за исключением общего принципа отвлеченного знания, Сократ не установил какой-либо логической или методологической теории.

Убеждение Сократа в существовании объективной истины приводит его к выводу, что существуют объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительное, а абсолютное.

Сократ остро полемизирует с софистами, хотя сам философ фактически продолжает начатую философами-софистами дело об утверждении человека как главной темы философских изысканий и рассуждений. Отрицательное отношение к софистов Сократ объяснял тем, что они «продавали знания за деньги кому угодно».

По свидетельству Ксенофонта, бывшего учеником философа, Сократ в ответ на вопрос, почему он не берет деньги за свои беседы, ответил так: «С красоты и. знаний можно в равной степени оказывать как благородное, так и гнусное применения. Так, красоту, если кто за деньги продает кому угодно, того называют развратником … Так же, кто продает свои знания за деньги кому угодно, тех называют софистами ».

О трудностях натуралистически ориентированных космологических концепций школ древнегреческой философии уже шла. Из этих трудностей, собственно говоря, и рождаются первые побуждения поворота философии от природы к человеку. Именно поэтому Сократ изначально отказывается от создания картины мира. Подобные попытки, осуществляемые предварительным философами (главное произведение каждого из них так и назывался — «О природе»), давали разные результаты, поскольку с каждого из них картина мира основывалась другой, чем у предшественников.

В противоположность физикам, Сократ хотел ограничиться этическими исследованиями; ибо они одни, по его мнению, имеют цену для человека, и лишь ими в состоянии овладеть познавательная способность человека; напротив, натурфилософские умозрения не только бесплодны, но и тщетны и даже дерзостны, как это показывают несогласия между их глашатаями и те очевидные нелепости, к которым они привели даже Анаксагора

Сократ решительно возвращает философские исследования от изучения природы и Космоса к человеку как духовного существа. «Познай самого себя» — такой исходный тезис сократовского философствования. И такое знание можно приобрести только в непосредственном контакте с другими людьми — диалоге, практической встрече умов. Сократ принципиально не записывал свои мысли, так как считал действительной сферой существования истинного и действительного знания, мудрости живую беседу с оппонентами, живую полемику, диалог . Этот процесс он и называл диалектикой (от греческого «диалегомай» — вести беседу, спорить), тем самым первым ввел данный термин в философский обиход.

Попытка разобраться таким образом с проблемой человека поставила Сократа перед новыми трудностями. Мы узнаем об этом прежде из произведений Ксенофонта (ок. 430 — 350 до н.э.) — «Воспоминания о Сократе», а также с первых семи диалогов Платона. «Сократовский метод» состоял в ведении беседы-диалога, в ходе которой Сократ ставил собеседниками вопрос, получал ответ (как правило, неполной;,), ставил новые вопросы, указывая на противоречие v суждениях оппонента и т. д. Когда собеседники Сократа окончательно запутывались в противоречиях и интересовались мнением относительно этого самого Сократа, тот отвечал, что тоже не знает ответа. Именно этот момент и запечатлен в известном тезисе Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Сократ тем самым стремился показать, что окончательный ответ на тот или иной вопрос не может быть получен в результате противоречивости и неисчерпаемости самого содержания. Однако такая позиция отнюдь не означает обесценивание познавательных сил, наоборот, ценность знания как раз заключается в познавательных усилиях, в способности ставить все новые и новые вопросы. Недаром же философия является не самой мудростью («София»), а лишь стремлением, любовью («филе» — люблю) к мудрости.

. Основные идеи философии Платона и Аристотеля

Фундаментальные философские учения и традиции общественной жизни, зародившихся в античные времена, ныне является неотъемлемой частью мировой культуры. Достояние античных мыслителей заложены в основу современной мировой общественно-философской мысли. Исследование социальных учений Платона, Аристотеля и многих других античных философов имеет давнюю традицию.

В труде «Политика» Аристотель развивает свой политический идеал сквозь призму проблемы социального неравенства. Он пишет, что во всех государствах существуют три элемента: один класс — очень богат, другой — очень беден, и третий — средний. Философ называет причины, которые обусловливают крах держав и приходит к выводу, что в основу этих катаклизмов положены полярные интересы — противоречия между богатыми и бедными. Именно из бедняков и богачей одни вырастают преступниками, а другие — мошенниками. Аристотель не поддерживал власть как бедняков, лишенных собственности, так и богатой плутократии. Дабы избежать причин, которые приводят к разрушению общества, он предлагал поставить во главе государства «средний класс» и именует данную форму государства «полития». Средний класс — самый лучший, так как по условиям жизни его представители наиболее готовы следовать рациональному принципу. Общество, в котором средний класс составляет большинство, управляется гораздо эффективнее, потому обеспечивается общественное равновесие. В определенном смысле теория Аристотеля была компромиссной моделью «разумного эгоизма», которая ослабляет противоречия между двумя противоположностями.

Полития как лучшая форма государства соединяет в себе лучшие признаки олигархии и демократии и лишена их недостатков и крайностей. Полития является «средней» форме государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в человеческой натуре — умеренность, в имущественных отношениях — средний достаток, а во властных — средний класс.

Основную причину недовольства и восстаний в государстве Аристотель видел в отсутствии равенства. Восстания или перевороты происходят вследствие нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, а в других — равенством по достоинству. Так, демократия основывается на том принципе, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия следует из принципа, согласно которому относительная неравенство обуславливает неравенство абсолютное. Такие ложные представления об основных принципах, которые положены в основу той или иной формы государства, в дальнейшем вызывают междоусобицы.

Если сравнить положение свободного и раба, то увидим, что общественный строй античности основывался на политическом и экономическом неравенстве. Однако Аристотель не видел в этом проблемы, поскольку не считал рабов людьми. Проблему равенства он рассматривал исключительно на примере античного общества свободных граждан. Учение о «кастовой справедливости» Платона, «уравнительная и распределительная справедливость» Аристотеля является свидетельством противоречивых общественных процессов в античном обществе. Мнения философов этого времени являются отражением классовой дифференциации общества. Власть в обществе обычно имеют очень богатые граждане, и пользуются общественными благами, поскольку им дает на это право их, якобы им присуща, добродетель.

Каждая отдельная вещь, по Аристотелю, есть единство материи и формы. И в отличие от идей Платона, несмотря на свою нематериальность, форма не есть некая потусторонняя сущность, извне приходит в материю. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя, и наоборот, материя есть возможность того, действительностью чего будет форма. Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром идей. По Аристотелю, в пределах чувственно воспринимаемого мира возможен последовательный переход от материи к сопоставимому с ней формы, от формы — к соотносительной материи. Существуют же лишь отдельные вещи — индивидуумы. Это и есть бытие.

Онтология. (Метафизика), по Аристотелю, призванная исследовать первые причины, или высшие начала. их четыре: во-первых, причина материальная, то есть материал, вещество, из чего изготавливается та или иная вещь, например, серебряная чаша, во-вторых, причина формальная ~ форма, образ, который набирает материал, в-третьих, причина-цель, например: жертвоприношение, определяющий форму и материал нужной для него чаши, в-четвертых, причина действенная, что создает своим действием результат, готовую реальную чашу, т.е. серебряного дела мастер. Причина материальная и причина формальная есть форма (сущность) и материя, образующие все вещи. Причина формальная — финальная — является, несомненно, основной, поскольку предоставляет вещи законченность, определенность, качество. Благодаря «собирая разборчивости» мастера, который объединяет причины, серебряная чаша становится окончательно готовым.

Онтология и метафизика должна выяснить вопрос о причинах бытия как бытия, во всей его универсальности и тотальности. По мнению Аристотеля, бытие имеет несколько определений. Все, что не является чисто ничто, по праву входит в сферу бытия (чувственное и осознаваемое). Множественное и разнообразное по содержанию бытия Аристотель классифицирует четырьмя группами: первая — бытие как категории (или бытие в себе), вторая — бытие как акт и потенция; третья — бытие как акциденция; четвертая — бытие как истина (небытие как ложь). Категории составляют основную группу значений бытия. Категории, по Аристотелю, это не понятие, а роды, или разряды бытия и, соответственно, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категорий 10: субстанция (или суть), качество, количество, отношение, действие, страдание, обладание, покой. Категория сути резко отделена от других, потому что, говоря о сути, отвечаем на вопросы: какова эта вещь (качество), велика (количество) и т.д. У Аристотеля два критерия сущности: первая — мыслимость (узнаваемая в понятии) и вторая — способность к отдельному существованию. Но эти критерии оказываются несовместимыми, ведь «только отдельное обладает самостоятельным существованием безоговорочно», но частное не соответствует критерию познания — не постигается разумом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Поэтому Аристотель принимает компромиссное решение: чтобы определить критерий, под сущностью понимает не отдельную вещь (она определяющая), не род вещей (род вещей самостоятельно не существует), не качество и не количество (они самостоятельно не существуют), а то, что определяется и столь близкий к частному, что почти с ним сливается. Это и есть та сущность, которая названа в «Метафизике» сутью вещи, или сутью бытия вещей.

Вторая группа значений бытия — потенция и акт — первоначально взаимно-возлагают друг друга. Так, существует значительная разница между слепым и зрячим, который закрыл глаза. Первый безнадежно незрячий, второй имеет эту способность, но в потенции.

Третья группа ~ бытия как акциденция. Это бытие случайное непредвиденное, есть такой тип бытия, который не связан с другим бытием существенно (как, чистая случайность, что я стою, или что я слепой).

Четвертое значение бытия — бытия как истина. Принадлежит человеческому интеллекту, который рассматривает вещи как соответствующие реальности (истина) или как несоответствующие ей (ложь).

Субстанция, суть бытия и потенция бытия, акт образуют предмет метафизики, в центре которой оказывается проблема субстанции (чувственной и сверхчувственной). Чувственная субстанция — композиция материи и формы, что придает основания отдельном, т.е. индивиду. Сверхчувствительный субстанция-начало, вечный двигатель, Бог. Бог для Аристотеля — чистый интеллект, «мышление в мышлении», не имеет величины, частей, неделимый, бесстрастный и неизменный. Как же Бог приводит все в движение, оставаясь неподвижным? Вечный двигатель выступает не как действенная сила (вроде той, что ведет мастера, который создает чашу из серебра), но как «causa sinalis», то есть причина цели: Бог притягивает, двигая к совершенству. Мир, по Аристотелю, не имеет начала, то есть того момента, когда был Хаос (не-Космос) не существовало. Ведь если Бог вечен, то мир всегда такой, какой есть. Бытие, как истину, изучает логика.

Аристотель употреблял термин аналитика (от греческого analysis — решение), которые означал метод, с помощью которого добываем из некоторого выводу элементы и предпосылки и, соответственно, понимаем, насколько обоснован и оправдан. Аристотель считал, что этот прием присутствует в других умозаключениях (силлогизм), поэтому в разработанной им классификации наук логика не выделяется как отдельная область знаний, а как орган, инструмент, используемый всеми науками.

Науки Аристотель делит на три группы: первая — теоретические науки, то есть те, которые ведут поиск знания не ради него самого, — метафизика, физика, математика, психология, вторая — практические науки, добывающих знания ради нравственного совершенствования, — этика и политика; третья — науки производительные (творческие), цель которых — знания ради творчества, — риторика и поэтика. Наиболее значимыми и ценными являются, по Аристотелю, науки теоретические, среди которых ведущее место принадлежит философской метафизике. Абсолютная ценность философии заключается в том, что не стремится достичь практической утилитарной цели, является самодостаточным знанием. Тут-то Аристотель остается верен платоновской традиции. Философия Аристотеля завершает период развития, который принято называть классическим.

Платон (427-347 гг. Н.э.) — ученик Сократа. Занимался педагогической деятельностью в Афинах, где при гимнасии Академия основал философскую школу. Свое философское учение и педагогические взгляды изложил в произведениях «Государство» и «Законы».

Платоном было выдвинуто и обосновано учение о мире идей. Согласно мнению философа, идеи представляют собой более совершенные формы бытия, где располагается человеческая душа до рождения. Мир же вещей является только тенью мира идей. Познание представляет собой припоминание душой того, что она знала во время своего существования вне тела человека. Поэтому цель жизни мудрого человека должна состоять, по мнению Платона, в развитии способности к воскрешению в ее душе врожденных идей (способности непосредственно созерцать идеи).

В своих произведениях обрисовал проект идеального государства. Все свободные граждане в его стране разделены на три группы: философы — правители; воины — защитники государства; группа ремесленников и земледельцев, трудом которых содержались две предыдущие группы. Для представителей двух высших каст Платон отрицал семью, поскольку она отвлекает их от государственных дел.

Заключение

«Античный» в переводе с латинского означает «древний». В трудах историков античным миром традиционно назывались общества Древней Греции и Рима с IX-VШ вв. до н.э. к IV-V вв. н.э. Таким образом, античный период охватывает время формирования, расцвета и гибели рабовладельческих государств Средиземноморья.

Главным источником античной философии была древнегреческая мифология. На протяжении всего своего существования она сохраняла отчетливо космоцентричный характер, т.е. в центре внимания был целостный Космос, где боги, люди, природа, составляют единство, универсум, который объясняется и осмысливается через мифы, сказания о богах, героях. Уже на мифологическом уровне у древних греков, или, как они себя называли, эллинов начало развиваться представления об объективной необходимости, независимую от воли богов — безличную Ананке-необходимости, силу судьбы.

Сократ был первым афинским (по рождению) философом, современником Демокрита. Сократ интересен не только своими воззрениями, своим учением, но и всей своей жизнью и деятельностью, так как вся его жизнь явилась воплощением его учения. Благодаря Сократу было осуществлено осознание места философии в обществе. Он первым пришел к выводу о том, философия — это деятельность по осмыслению, осознанию и определению отношения человека к окружающей действительности. Философ — это человек, меняющий свое отношение к миру в соответствии с различными изменениями обстоятельств бытия.

Фундаментальные философские учения и традиции общественной жизни, зародившихся в античные времена, ныне является неотъемлемой частью мировой культуры. Достояние античных мыслителей заложены в основу современной мировой общественно-философской мысли. Исследование социальных учений Платона, Аристотеля и многих других античных философов имеет давнюю традицию.

Онтология, по Аристотелю, призвана исследовать первые причины, или высшие начала. их четыре: во-первых, причина материальная, то есть материал, вещество, из чего изготавливается та или иная вещь, например, серебряная чаша, во-вторых, причина формальная ~ форма, образ, который набирает материал, в-третьих, причина-цель, например: жертвоприношение, определяющий форму и материал нужной для него чаши, в-четвертых, причина действенная, что создает своим действием результат, готовую реальную чашу, т.е. серебряного дела мастер.

Науки Аристотель делит на три группы: первая — теоретические науки, то есть те, которые ведут поиск знания не ради него самого, — метафизика, физика, математика, психология, вторая — практические науки, добывающие знания ради нравственного совершенствования, — этика и политика; третья — науки производительные (творческие), цель которых — знания ради творчества, — риторика и поэтика.

Платоном было выдвинуто и обосновано учение о мире идей. Согласно мнению философа, идеи представляют собой более совершенные формы бытия, где располагается человеческая душа до рождения. Мир же вещей является только тенью мира идей. Познание представляет собой припоминание душой того, что она знала во время своего существования вне тела человека. Поэтому цель жизни мудрого человека должна состоять, по мнению Платона, в развитии способности к воскрешению в ее душе врожденных идей (способности непосредственно созерцать идеи). В своих произведениях обрисовал проект идеального государства.

Список использованной литературы

1)Античная философия: Энциклопедический словарь. — М.: Прогресс-Традиция, 2008. — 896 с.

)Асмус В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. — 3-е узд., учеб. — М.: Высшая школа, 1998. — 400 с.

)Асмус ВФ Античная философия М., 2003. — 451 с.

)Кривцун О.А. Эстетика: Учебник.- М.: Аспект Пресс, 2000.- 434 с.

)Лосев А.Ф. Дерзание духа. — М.: Политиздт, 1988. — 366 с. — (Личность. Мораль. Воспитание)

)Реале, Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность / Дж. Реале, Д. Антисери. — СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1994. — 336 с

)С.П. Кушнаренко, Я.В. Кушнаренко. Античная философия: Учеб. пособие. — Новосибирск: Изд-во НГТУ, 2003. — 58 с

)Философия в систематическом изложении. — М.: Издательский дом «Территория будущего», 2006. — 440 с. — (Серия «Университетская библиотека Александра Погорельского»).

)Философия природы в античности и в средние века / Общ. ред. П.П. Гайденко, В.В. Петров. — М.: Прогресс-Традиция, 2000. — 608 с.

)Целлер Э. Очерк истории греческой философии / пер. С.Л. Франка. — Спб.: «Алетейя», 1996. — 295 с.

Теги:
Античная философия 
Реферат 
Философия

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *