Эссе про фому аквинского

Философские направления можно разделить на материализм и идеализм, в зависимости от того, что считается первичным материя или дух. Те, кто утверждает, что материя первична, а мышление вторично, относятся к лагерю материалистов. Те же, кто первичным считает дух, образуют идеалистическое направление, в пределах которого можно разграничить две разновидности: объективный идеализм, полагающий, что окружающая нас действительность существует независимо от нас, но является продуктом идеального начала (например, отражением идеи у Платона или порождением абсолютного духа у Гегеля), и субъективный, согласно которому мир, материальные тела являются комплексом наших ощущений.

Философия Фомы Аквинского говорит о том, что первичен дух — Бог, а материя является его творением, и следовательно относится к идеалистическому лагерю, но она так же признает, что материальный мир не является комплексом наших ощущений, зависимым от субъекта, а существует независимо от нас, и таким образом является идеализмом объективного типа. Философия Аквината так же признает существование как душ, так и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Т.е. мы можем утверждать, что томизм имеет спиритуалистический характер. Однако, мне кажется, что томистскую философию можно назвать и реализмом в строго определенном смысле, а именно как противостоящую субъективному идеализму в его онтологической трактовке, ибо томизм признает существование материального мира независимо от субъекта.

Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (existentia). Он полагает, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознания, а является чем-то фактическим, реально существующим. Исходя из этой предпосылки Аквинат утверждает, что вещам присуща сущность, но сущность не имплицирует их существования. Это происходит потому, что все существующее в мире создано Богом, а следовательно, зависит от него. В Боге же как в простом, несоставном бытии сущность и существование тождественны. Поэтому сущность Бога имплицирует его существование, в то время как сущность сотворенных вещей не имплицирует их существования. Человек или животное существуют благодаря сопричастности божественному акту творения. Следовательно, согласно Фоме, мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя или существовать не должен. В противоположность этому миру Бог — бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

Категории материи (materia) и формы (forma) Фома заимствует из аристотелевской метафизики. Он повторяет, что реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы. что материя представляет principium individuationis — основу индивидуализации, что материя, лишенная формы, пассивна, недиференцированна и не может без нее существовать, что форма является активным элементом, конструирующим единичное бытие, которое благодаря форме приобретает способность к изменениям.

Однако форма в толковании Фомы была совокупностью общих существенных признаков, присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них. Аквинат различал в субстанциях три рода форм, или универсалий:

1. Универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (universale in re), определяемая им так же как непосредственная универсалия (universale directum).

2. Универсалия, абстрагированная от субстанции, т.е. существующая в человеческом уме (post rem). В этом виде реально (formaliter) она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной (reflexivum). Поэтому форма, т.е. общее, существует в вещи как сущность еще не абстрагированная, в уме же — как извлеченная активным умом (intellectus agens).

3. Универсалия, независимая от вещи в божественном уме (universale ante rem). Универсалии в уме творца — это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы, вещей, или, говоря иначе, образцовые экземпляры, являющиеся моделью, целью творения из ничего единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.

Согласно Фоме, в процессе рационального познания ум извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.

Единичные вещи как самостоятельные бытия состоят из возможности (potentia) и акта (actus). Под возможностью или потенцией понимается возможное бытие, под актом же — бытие действительное, абсолютно существующее. Т.е. категории возможности и акта имеют более общий характер, чем форма и материя.

Материя как потенция уже не существует извечно, а оказывается созданной Богом из ничего, а потому из первичной становится вторичной, производной. Возможность присуща ей не в силу ее природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется и переходит в действительность. А поэтому любое изменение в природе и в обществе как переход из возможности в акт имеет свой конечный источник в творческой божественной силе. Бог является неким перводвигателем, так как в нем ничего не находится в состоянии возможности, а он весь — абсолютный акт.

Однако эти рассуждения соответствуют позиции августинизма, и Фома не останавливается на них, а идет дальше: он вводит понятие естественных причин, посредством которых Бог правит миром. Отсюда следует. что нельзя пассивно ожидать божьего приговора, а нужно активно заниматься земными делами в пределах тех целей, которые преследует провидение.

Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Рациональным доказательством догматов веры занимается естественная теология. выполняющая по отношению к теологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемой естественной теологии являются “доказательства” бытия Бога.

Фома утверждает, что высказывание “Бог существует”, с одной стороны является очевидным, с другой стороны, не зная, что такое Бог, мы не можем принять его существование за что-то очевидное. Поэтому, а так же для усиления веры, необходимо обосновывать существование творца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения.

Аквинат говорит, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину (propter quid) и через следствие (quia). Т.е. в первом случае речь идет о доказательстве априорном (от причины к следствию), а во втором — об апостериорном (от следствия к причине). В соответствии с этим Фома Аквинский формулирует пять “доказательств-путей” Бога.

1. Доказательство от движения (кинетическое), исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение есть переход возможности в акт. То, кто актуализирует потенцию, есть форма, некое бытие в акте. Следовательно, в понятие движения входит то, что движется и то, что движет. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и т.д. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, и поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым и является Бог.

Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках: 1. Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение посредством другого бытия, являющееся его двигателем. 2. Цепь двигателей не может быть бесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не является следствием законов физики или механики.

2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины. т.е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. А так как не существует бесконечной цепи действующих причин, то необходимо положить некоторую первичную производящую причину, а именно Бога.

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать, временами реально не существует. Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог. Сейчас мы можем утверждать, что это доказательство находится в противоречии с законом сохранения материи. Единичные вещи как конкретные формы материи исчезаю, подвергаются трансформации, но материя при этом никуда не исчезает.

4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия, добра, красоты. Но о различных степенях совершенства можно говорить, по мнению Фомы, лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует, т.е. с Богом.

5. В доказательстве от божественного руководства миром говорится о том, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а так же в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром: “Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом”. Мне кажется, что Фома сводит здесь закономерность к целесообразности, неучитывая возможность существования объективных законов, управляющих природой.

Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль эмпирии и чувственного познания. Это же усиленно подчеркивают и современные томисты, следующие философским основам своего учителя. Почти во всех трудах Аквината часто используются понятия “опыт“, “чувственное познание”, “sensibilia” и т.д. Фома неоднократно подчеркивает, что “всякое естественное знание происходит из чувств“, что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания.

Хотя Фома Аквинский оперирует теми же представлениями, что и эмпирики, однако содержание этих представлений по существу своему противоположно.

Рассмотрим некоторые понятия, употребляемые Фомой Аквинским: понятия материального и формального объекта. Материальный объект — это просто конкретное бытие, любая чувственная вещь, независимая от сознания и наблюдаемая или воспринимаемая с помощью чувств. Объект же формальный — это определенный элемент, какая-то сторона познаваемой вещи. Т.е. материальный объект является более широким понятием, чем объект формальный. В процессе познания интеллект в определенном отношении отождествляется с объектом, или с формой, но не материальной, а духовной. Следовательно, сущность познания, по Фоме, заключается в том, что познающий становиться познаваемым (cognoscens fit cognitum). Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. “Intellectus est universalium et non singularium”, — пишет Фома. В этой формулировке содержится очень существенное методологическое указание, облегчающее понимание объекта томистской гносеологии. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное. В ходе познания субъект в известном смысле уподобляется объекту, его духовной, идеальной форме. Отсюда мы можем сделать вывод, что объектом познания является не материя, а некоторая нематериальная действительность. По мнению Аквината, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А поэтому нематериальная действительность — это следы Бога в естественных предметах, это их зависимость от творца.

Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения, иерархии и функций чувственных органов. Он дихотомически подразделяет их на внешние (senses exteriores) и внутренние чувства (senses interiores).

В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, потому что оно наиболее материально, т.е. более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов. К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно, вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими (maxime cognoscivi) и оказывающими наибольшие услуги разуму.

Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы (species sensibiles) единичных предметов.По мнению Аквината, познание является переходом возможности в акт, своеобразным отождествлением познающего субъекта с познаваемым объектом. Однако познаваемая вещь — материальный объект — никогда не может быть познана исчерпывающим образом. Отсюда следует, что познающий объект должен отождествляться не с вещью как материальным объектом, а лишь с определенной ее стороной, т.е. формальным объектом Другими словами, эта идентификация носит не реальный, а чисто потенциальный характер Чтобы это могло произойти, из единичной вещи должен попасть в чувства познающего ее отпечаток — образ, или изображение. Именно эти образы материальных объектов во внешних чувствах Фома Аквинский называет чувственными познавательными формами — species sensibiles.

Фома утверждает, что всякое чувственное познание является просто отождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью, которое происходит при посредстве формы.

Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает адекватным себе, т.е. приспособленным к своим возможностям, объектом познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным.

“Каждая вещь, — утверждает Фома, — постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с Богом… Подобно тому как души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог”.
ьку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог”. Томистская истина — это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной Богом. Таким образом, мы имеем здесь дело с истинной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же — вещам.

Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическим целям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства по сравнению с творцом.

Критерий человеческого знания заключен не в познающем субъекте, не в его практической и общественной деятельности, а во врожденных истинах, в конечном же счете — в божественной мудрости. “Божественная истина — есть мера всякой истины. Поскольку Бог — это первый ум и первый объект понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной.”

Рассмотрим концепцию человека в философии Фомы Аквинского. Фома исходит из того, что человек подобно вселенной, по отношению к которой он является как бы маленьким миром, так сказать микрокосмом, также нуждается в своем “двигателе”. Это — человеческая душа. Она не только выполняет функцию двигателя тела, но и является его формой, актом, который “актуализирует человека”.

Таким образом, в свете доктрины Фомы человек представляет в качестве психофизического бытия, соединения материи и формы.

С точки зрения томистской антропологии тело не является оковами души, напротив, их соединение, — благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земного бытия она является самой совершенной формой, самостоятельной, способной существовать без материи, но она ниже чистых духов. Таким образом, человек оказался помещенным посредине — между животным миром и ангелами.

Традиционная тема христианской философии — защита совершенства Бога и того, что им сотворено от существующего в мире зла. Фома определяет зло не как позитивное явление, существующее само по себе, а как обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Аквинат выводит из понятия добра, исходя из предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую. Под добром он понимает “то, что все желают”. Фома Аквинский повторяет вслед за Августином утверждение о том, что “добро является субъектом зла”. Однако, здесь возникает вопрос: “Если в метафизическом рассуждении мы должны дойти до первопричины, то получается, что все зло исходит от Бога, как высшего бытия и добра?” Но такой вывод, очевидно, неприемлем для христианской философии, и Аквинат показывает, что Бог создает зло не намеренно, а лишь случайно. Еще два тезиса томистской теодицеи: зло необходимо для гармонии мира; Бог является творцом зла как наказания, а не как вины.

Фома выступает в защиту свободной воли и пытается доказать, что характерной особенностью человека является свобода. В своей практической деятельности человеческая личность руководствуется вытекающими из интеллекта суждениями, благодаря которым она может производить выбор. Т.е. он провозглашает примат интеллекта над волей. Но Аквинат признает, что иногда воля может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины, побуждая его к познанию. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями, поскольку он обладает способностью выбирать между плохим и хорошим. Но свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает Бог. Таким образом творец, а не человек, вызывает стремление поступить так, а не иначе.

Фома утверждает ,что человек — это animal sociale et politicum, и считает, что государство необходимо в жизни общества и является бытием, генетически более ранним, чем организующие его граждане. Жизнь в социальной общности естественна для людей. Однако всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, что бы кто-нибудь руководил обществом и вел его к цели. Таким именно руководителем и является государство. Аквинат, сравнивая это последнее с рулевым, а человеческое сообщество с кораблем, пишет: “Так же и корабль, гонимый разными ветрами, плыл бы в самых различных направлениях и никогда не пришел бы в нужный порт, если бы не направлялся волей рулевого”. При этом сущность государства состоит в том, чтобы вести сообщество людей к начертанной им цели — цели, соответствующей стремлениям церкви.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и в орденские школы.

Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папой Львом XIII энциклика “Aeterni Patris”, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами возрождения томизма безусловно явились стремительное развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указанию Льва XIII были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене — Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.

Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие”, духовная основа всего — Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие), но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу — допустить “кощунство”; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.

Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели — с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога”. Неосхоласты видят в “синтропических процессах”, связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.

Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света”. Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов”, освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.

Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую — соответствие вещи мыслям, и логическую — соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин как соотношения божественного и человеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает и взаимопротивопостовляет абсолютное и относительное.

Философия — мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология.

Философию последователи Фомы подразделяют на метафизику (онтологию) и философию природы. Объект первой — чистое бытие. Эта часть философии не зависит от наук, но должна использовать их как свои инструменты. Философия природы — это промежуточная наука между метафизикой и естествознанием, изучающая то, что присуще материи как таковой, ее всеобщие характеристики, тогда как естественные науки исследуют конечные, относительные свойства материальных тел. Непосредственным же предметом анализа в философии природы служит система категорий, в которых отражены общие стороны действительности. Философские и естественнонаучные понятия должны быть четко разделены.

В завершении хотелось бы заметить, что в настоящее время неотомизм продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма.

Сочинение: Фома Аквинский

Содержание.

Введение.

Часть первая.

1.   Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики.

2.   Номиналистическая критика томизма: приоритет воли надразумом.

3.   Специфика средневековой схоластики.

      Часть вторая.

4.   Ориентации и переориентации религиозной философии.

5.   Проблема «доказательства» существования бога.

6.   «Поворот к человеку»: классическое и неклассическое врелигиозной философии.

Заключение.

Список литературы.

Введение.

     Одним из наиболеевыдающихся представителей зрелой схоластики  был  монах  доминиканcкого ордена  Фома  Аквинский (1225/26 — 1274), ученик знаменитого средневековоготеолога, философа и естествоиспытатели Альберта Великого (1193-1280). Как и егоучитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской  теологии,  опираясьна учение Аристотеля.  При этом последнее было преобразовано им  таким образом,  чтобы оно  не вступало в противоречие с догматами творения мира изничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. “Как и у Августина и  Боэция,  у Фомы высшее начало есть само бытие”[1].Под бытием Фома разумеет  христианского  бога,  сотворившего мир,  как о томповествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование исуетность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелемподчеркивает их обильный корень.  Сущности, или субстанции, обладают, согласноФоме,  самостоятельным  бытием,  в  отличие  от  акцидетнций (свойств, качеств),  которые  существуют  только  благодаря субстанциям.  Отсюда выводится  различение  так  называемых субстанциальных и акцидентальных форм.

Часть первая.

1.Фома Аквинский —

систематизатор средневековой

схоластики

Субстанциальная форма сообщаетвсякой вещи простое бытие,  а потому при ее появлении мы говорим,  что нечтовозникло, а при ее исчезновении — что  нечто  разрушилось.  Акцидентальная жеформа – источник определенных качеств,  а не бытия вещей.  Различая вслед  заАристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие какпервое из актуальных состояний.  Во всякой вещи,  считает Фома,  столько бытия,сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийностивещей в зависимости от степени их актуальности,  выражающейся в том, какимобразом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

 “На низшей ступенибытия форма, согласно Фоме, составляет  лишь внешнюю определенность вещи (causaformalis);  сюда относятся неорганические стихии  и  минералы”[2]. На  следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis)вещи,  которой поэтому внутренне  присуща  целесообразность, названнаяАристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри — таковы растения.  Третий уровень — животные, здесь форма есть действующаяпричина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель,  но иначало деятельности,  движения. На всех трех ступенях форма по-разномупривходит в материю,  организуя и одушевляя ее.  Наконец, на четвертой ступени  форма  предстает уже не как организующий принцип материи, а сама посебе, независимо от материи (forma perse,  forma separata). Это дух, или ум,разумная душа, высшее из сотворенных сущих.  “Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтомуразумная душа носит у Фомы имя «самосущего»[3].  В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеютспецифических для разумной души  действий,  осуществляемых только самой душой,отдельно от тела мышления и воления;  все действия  животных,  как  и  многиедействия человека (кроме мышления и акта воли),  осуществляются с помощью тела.Поэтому души животных погибают вместе с телом,  тогда  как человеческая душа — бессмертна,  она есть самое благородное в сотворенной природе.  СледуяАристотелю,

Фома  рассматривает разум каквысшую среди человеческих способностей,  видя и в самой воле прежде всего ееразумное определение,  каковым он считает способность различать добро и зло.Как и Аристотель, “Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие,  а не на познание, руководящий нашими поступками,нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием”[4].

     В мире Фомы подлинно сущимиоказываются в конечном счете  индивидуумы.  Этот  своеобразный  персонализмсоставляет специфику как томистской онтологии, так и средневековогоестествознания,  предмет  которого  —  действие индивидуальных «скрытыхсущностей» — «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с бога, который  есть чистый акт бытия,  и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает  относительной самостоятельностью,  которая  уменьшается по  мере движения вниз,  то есть по мере убывания актуальности бытия  существ,располагающихся на иерархической лестнице.

     Учение Фомы пользовалосьбольшим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его.” Это учениевозрождается и в XX веке под названием неотомизма —  одного  из наиболее значительных течений католической философии на Западе”[5].

2.Номиналистическая критика томизма:

приоритет воли

над разумом

       Как утке отмечалось,  средневековая философиявобрала в себя две различные традиции:  христианское откровение и  античнуюфилософию.  В учении Фомы возобладала последняя. Напротив,  критики томизмаапеллируют к библейской традиции,  в рамках которой воля (прежде всегобожественная воля — всемогущество бог) стоит выше разума и определяет  его. Расцвет номинализма  приходится  на  XIII  и особенно XIV века;  его главныепредставители — Уильям Оккам  (1285-  1349),  Иоганн Буридан (конец XIII-XIVвек),  Николай из Отрекура (XIV век) и др.

     В номинализме пересматривается характерная для аристотеленвской традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский)  трактовка бытия,  предполагающая тесную связь бытия скатегорией сущности.  Хотя Фома и проводил различие между бытием и сущностью(ибо только в боге бытие и суетность совпадают),  однако считал, что сущностьстоит к бытию ближе всех остальных категорий.  “А поскольку сущностьпостигается не чувствами, а только умом, то отсюда вытекает, с одной стороны,приоритет разума, а с другой — иерархическая структура тварного мира”[6].

В номинализме определяющеезначение получает идеи божественного  всемогущества,  а творениерассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются научение Дунса Скота (ок. 1266-1308), который обосновывал зависимость разума отволи и считал божественную волю причиной  всякого  бытия.  Однако номиналистыпошли дальше Дунса Скота:  если тот считал,  что в воле бога был выборсущностей, которые он хотел  сотворить,  то Уильям Оккам упразднил само понятиесущности,  лишив его того основания, которое оно имело в ранней и  среднейсхоластике,  а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) вбожественном уме.  Идеи,  согласно Оккаму, не  существуют  в божественном уме вкачестве прообразов вещей: сначала бог творит вещи своей волей, а идеивозникают в его уме уже после вещей, как представления вещей.

Номиналисты не разрывают и сАристотелем,  но дают его философии  иную,  чем  Фома,  интерпретацию, опираясь на учение Аристотеля о первичной сущности как  единичном  индивидууме.Согласно  Оккаму,  реально существует лишь единичное;  любая вещь вне душиединична,  и только в познающей душе возникают общие понятия. С этой точкизрения сущность (субстанция) утрачивает свое значение чего-то самостоятельносущего,  которому  принадлежат акциденции,  не имеющие бытия помимосубстанций:  бог, согласно номиналистам, может создать любую акциденцию,  ненуждаясь для этого в субстанции.  Понятно, что при этом различениесубстанциальных  и  акцидентальных  форм теряет  свое  значение,  и главноепонятие томизма – понятие субстанциальной формы — больше не признаетсянеобходимым.  В результате умопостигаемое бытие вещи (сущность) и ее простоеэмпирически данное бытие (явление) оказываются тождественными. Номинализм непризнает различных бытийных уровней вещей, их онтологической иерархии.  Отсюдаравный интерес  ко  всем деталям  и  подробностям  эмпирического мира. 

Ориентация на опыт — характернаячерта номинализма,  которую  впоследствии перенимают  наследники средневековогономинализма английские философы эмпирического направления — Фр. Бэкон, Дж.Локк, Д. Юм.

     Номинализм формирует новое  представление о познании и природе познающего ума.  Поскольку познаниенаправлено не на сущность вещи, а на вещь в ее единичности, то оно естьинтуитивное познание (созерцание отдельных  свойств  вещи),  его предметом оказываются  акциденции,  и знание трактуется как установление связи междуявлениями.  Это ведет к  пересмотру аристотелевской и томистской логики ионтологии, для которых субстанция есть условие возможности отношений (неслучайно в томизме  гиоссология — учение о познании не существует независимо отонтологии — учения о бытии). Теоретическая способность в номинализме утрачиваетсвой онтологический характер, умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии  сотворенных сущих.  Ум,  с точки зрения Николая из Отрекура, есть небытие,  а представление о бытии, направленность на бытие.

Так в номинализме формируетсяпредставление о субъекте, противостоящем объекту как особого рода реальности, и о познании  как субъект-объектном отношении.  Такой подход способствуетвыделению гносеологии в самостоятельную область исследования. Но одновременновозникает субъективистское истолкование ума,  человеческого духа, рождаетсяубеждение, что явления  психического  ряда достовернее физических,  посколькуданы нам непосредственно,  тогда как физические —  опосредованно. В теологиипри этом подчеркивается приоритет веры над знанием, воли — над разумом, практически-нравственногоначала — перед теоретическим.

     “В целом номинализм взначительной мере  определил  направление  и характер развития как философии, так и экспериментально-математического  естествознания  XVI-XVII   веков”[7].Именно с номинализмом было связано также и развитие материализма в эпохуВозрождения и в новое время.

3.Специфика

средневековой

схоластики.

   Средневековая философия вошлав историю мысли под  именем схоластики, которое уже с давних пор употребляетсяв нарицательном смысле как  символ  оторванного  от  реальности, пустогословопрения.  И для этого, несомненно, имеются основания.

     Главная отличительная особенность схоластики состоит в том,  что она сознательно рассматривает себякак науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

     Начиная примерно с XI векав средневековых  университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая вту эпоху носила название диалектики и предмет  которой  составляла работа  над понятиями.  Большое влияние на философов XI-XII веков оказалилогические сочинения Боэция, комментировавшего

«Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких развлечений и определений понятий,  спомощью которых теологи  пытались осмыслить «истины веры».  “Стремление крационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, чтодиалектика превратилась  в одну из главных философских дисциплин,  арасчленение и тончайшее различение понятий, установление  определений  и дефиниций,  занимавшее многие умы, подчас вырождалось в  тяжеловесные многотомные  построения”[8].

Увлечение таким образом понятойдиалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов  диспутах, которые иной раз длилась по 10-12 часов с небольшимперерывом на обед.  Эти слово изречения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию.  Схоластической диалектике противостоялиразличные мистические течения,  а в XV-XVI  веках эта оппозиция получаетоформление в виде гуманистической светской культуры,  с одной стороны, и неоплатоническойнатурфилософии, с другой.

4.Ориентации и переориентации религиозной философии

Каковы те главные принципы и ориентации, которыерелиги­озная философия кладет в основание философии? По каким линиям идетобновление, переориентирование религиозной фи­лософской мысли? Ограничимся прирассмотрении этих вопросов важнейшим аспектом — пониманием задач, предмета,главных проблем философии.

Впонимании задач философии традиционная ориентация рас­сматриваетфилософию как деятельность, подчиненную богословию (теологии, учению о боге),ибо считается, что вера, на которой зиждется теология, выше разума, на которомосновываются философские дисциплины.Такой была установка Фомы Аквинского Но и другие христианские вероисповедания вобщем при­держивались и придерживаются догмы о первенстве и главенстве теологиинад философией Переориентация в этом пункте, в сущ­ности, не являетсяофициальным пересмотром догмы. Но неорто­доксальные религиозные философы«явочным порядком» как бы обособляют философию от теологии и в своихфилософских заня­тиях далеко не всегда «оглядываются» на теологическиеустановки.

  Соответственно этому трактуется и предмет философии. Традиционнаяориентация, которой придерживается и сегодня официальная религиознаяфилософия, это теоцентризм. Все, что говорится о мире или человеке, всеэтические проблемы должны быть, согласно этой догме, сконцентрированы вокругпроблемы бога, доказательства его существования, его мудрости, вокруг идеибожественного блага. “Переориентациясостоит в том, что религиозные философы XX века, по большей части не посягая напересмотр традиционной «иерархии проблем», в то же время фактически выдвигают вцентр философии социальные, этические проблемы или вопрос о человеке”[9].

 Пожалуй, в наибольшей степени скорректированы представления о взаимоотношенияхрелигии, религиозной философии и науки. Если Фома Аквинский и другие классикирелигиозной мысли ранних этапов ее развития стремились превратить не толькофилософию, но и науку в служанку теологии, то в новое время реализация этойустановки столкнулась с серьезными трудностями. Тем в большей мере этосправедливо в отношении нашего времени, и религиозные идеологи вынужденысчитаться с этим Новый, более гибкий подход к проблеме науки и религии выражен,например, в принятом II Ватиканским собором (1965) документе (конституции)«Церковь в современном мире», а также в последующих работах католическихидеологов

  Суть обновленного подхода к вопросу о науке и разуме, и роли в современном миреможно кратко сформулировать сле­дующим образом. С одной стороны, признается,что благодаря науке и технике в современном мире уже осуществлены и еще будутосуществлены коренные преобразования. Религиозные философы, занимающиесяпроблемами естествознания, в существенной мере ушли от традиционногоцензорского тона по отношению к науке. Науке и разуму даже льстят, научныеоткрытия используют для «модернизации» религиозных воззрений.

 Сдругой стороны, в документах и произведениях, о которых идет речь, большую рользанимают критика науки, демонстрация противоричивости научно-техническогопрогресса. Эта критика бывает до вольно меткой и убедительной, причем нередкоговорится и о существенных издержках негуманистического пути использованиядостижений науки и техники.Однако главная цель критических рассуждений о науке просвечивает вполнеопределенно все беды, утверждают религиозные авторы, проистекают из того, чтосов ременный мир «забыл бога» или, во всяком случае, вспоминает о нем не такчасто, как следовало бы.

 И вместе с тем религиозная философия все шире и все активнее вовлекает в орбитусвоего рассмотрения проблемы об­щества, человека, науки. Это одна из приметобновления религиозной мысли. “Новыходя к этим проблемам, религиозная мысль делает себя более уязвимой, болееоткрытой для критики — как извне, так и изнутри”[10].

 Извне— когда нерелигиозные философы и ученые обнаруживают несоответствие междупроблемами современного мира и предлагаемым религиозной мыслью пони манием ихсути и путей решения Изнутри — когда верующие, теологи, религиозные философыраскалываются на два борющихся лагеря — догматиков и обновленцев Одни не желаютникаких перемен и приходят в ужас от любой попытки идейной переориентации, оттого, что церковь якобы слишком «открывает себя» миру Другие, напротив, недовольнывсе еще сохраняющейся догматичностью, робостью предпринимаемых теоретических ре­форм.В таком напряженном состоянии идейного противобор­ства — сопротивляясьпеременам и все же идя на них, обновляясь, но сохраняятрадиционалистско-догматические основы — рели­гиозная философия и подходит кконцу XX века Три основных для нее «блока проблем» — бога, человека,нравственности — мы дальше рассмотрим подробнее

5.Проблема «доказательства» существования бога

На протяжении всей своей истории, включая исовремен­ность, важнейшим, если не первейшим предметом теологии и ре­лигиознойфилософии остается проблема бытия бога. Правда, в наше время в адресрелигиозной философии все чаще высказы­вается такой упрек: если богдействительно и несомненно суще­ствует, почему необходимо столь упорнодоказывать его сущест­вование? На этом основании иные «новаторы» в самойрелигии предлагают вообще исключить данную проблематику из теологии ифилософии. Однако большинство религиозных мыслителей с та­кими радикальнымипредложениями не соглашаются. “Ониисходят из того, что следует постоянно, на каждом новом уровне развитиячеловечества преодолевать сомнения верующих относительное существования бога иопровергать аргументы атеистов относительно его несуществования”[11].А это особенно нужно, заявляют! религиозные философы, в наш век, когда всеподобные сомненияи аргументы становятся особенно сильными инастойчивыми.

Не следует упрощать дело и думать,будто вследствие этого ‘ современная христианская философия во всех случаяхоказывается простым повтором ее классических, то есть средневековых образцов.Такие подходы тоже существуют. Но как раз наиболее известные религиозныемыслители наших дней — те, кто полагают, что путь к принятию существования боганадо прокладывать от самых острых проблем, тревог, забот современного челове­чества.Рассуждения наиболее крупных представителей религиозной философии XX столетияна все эти темы отнюдь не беспочвенны и порою проникнуты глубоким критицизмом,искренним беспокойством о судьбе человека и мира. Но какими бы оправданными нибыли их критические суждения, все же главная цель остается прежней — утвердитьдогму о существовании бога.

Приглядимся к тому, как этоделается, в чем тут сходство с традициями религиозной мысли и каковы новыемоменты по сравнению с ними. Традиционализм религиозной философии отчетливопроявляется не только в том, что доказательства бытие бога, как и много вековназад, ставятся в центр философии — и по существу «покрывают» философскуюпроблему бытия. В еще большей степени традиционализм сказывается в том, что заоснову принимаются те традиционные «схемы» доказательства бытия бога, которыеобосновали для неотомистов Фома Аквинский, для неоавгустинистов — Августин, дляпротестантов — Лютер, Кальвин, Меланхтон и другие богословы. Покажем это напримере отношения неотомистов к соответствующим разделам наследия их идейноговдохновителя Фомы Аквинского.

   По содержанию«доказательства» бытия бога у Фомы сведены к пяти главным доводам, которыеизложены им в «Сумме теоло­гии» и «Сумме против язычников». 1. Если братьдвижение во всей его полноте, а не только кик механическое движение, нель­зя неприйти, заявляет Фома, к «перводвигателю», то есть к богу. 2. Сходен довод,касающийся причинности. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть«первопричина» — бог. 3. Бес­численное множество возможностей и случайностей вмире должно управляться, заявляет Фома Аквинский, абсолютно необходимойпричиной, то есть богом. 4. Для измерения степеней совершенства (красоты,блага, истинности) всего, что есть в мире, должно су­ществовать абсолютноемерило всех совершенств, те есть бог. 5. Все существующее в мере обладаеткакой-то степенью целесообразности. А значит, должна, существовать, «последняя»и главная цель — бог. Несостоятельность доводов Фомы раскрыта во II главеучебника. Здесь же нам важно ответить на вопрос: как относились и относятся к«доказательствам» Фомы Аквинского неотомисты?

 Картина этого отношения довольно причудлива. С одной стороны, неотомисты,относя доказательства бытия бога к серд­цевине католической, да и вообщерелигиозной философии, объ­являют выкладки Фомы по этому вопросу недосягаемымобразцом. А отсюда — превалирование в писаниях официальных теологов и философовкатоличества сочинений комментаторского типа, содер­жащих новые и новыедогматические и апологетические разъяс­нения того, что писал и что имел в видуФома Аквинский. С дру­гой стороны, признается необходимость как-томодернизировать стиль и методы доказательства Фомы. Что же именно следуетпринять и что следует отвергнуть? Тут нет единого ответа. “Однисчитают «несовременным» вслед за Фомой настаивать на том, что некоторые догмыхристианства недоказуемы и полагают необходимым давать доказательства всехсколько-нибудь суще­ственных принципов”[12].Другие, напротив, склонны «освобо­диться» от необходимости доказывать и тедогмы, которые объ­являл доказуемыми Фома и которые он, а также его после­дователипытались доказывать. Нет единства и в отношении того, как и в какой мере прирешении вопроса о бытии бога исполь­зовать данные современной науки.

  Одни томисты пытаются поставить достижения современной науки на службу религиии полагают необходимым укрепить «союз веры и разума». Дру­гие, напротив, видятпуть усиления позиций веры и теологии в том, чтобы не заигрывать с разумом, апрямо апеллировать к «необъяснимому», «таинственному», «мистическому» в челове­ческомопыте.

По-разномурешается и вопрос о том, на чем следует сде­лать акцент в попытках — с учетомреалий современного мира — решать проблему бытия бога.

 Одни философы-томисты, поддерживая Фому, стремятся идти главным образом отистолкованных в соответствующем духе дан­ных естествознания о строении мира,считают, что путь «космоло­гических доказательств», как их именовали в историимысли, особенно предпочтителен в наш век, когда познание мира в его космическойцелостности обладает в глазах людей таким боль­шим авторитетом. И потому онисвязывают дальнейшее движе­ние религиозной философии с более тщательной, чем уФомы, работой над космологией, теорией познания, логикой. Другиефилософствующие томисты, возражая «космологам» и «гносеологам», стремятся вданном вопросе, как и в других во­просах религиозного миросозерцания, выдвинутьна первый план проблему человека и тем самым актуализироватьфилософско-антропологические моменты классического томистского на­следия.Томистская философия в конечном счете отдала предпочтение последнему варианту ина этом пути претерпела «антропологическую» переориентацию. Почему«антропологиче­ский поворот» происходит в религиозной философии именно в XXвеке? В чем он выражается и как связан с традициями ре­лигиозногомиропонимания?

6.«Поворот к человеку»: классическое и неклассическое в религиознойфилософии.

 Проблема человека занимала заметное место в классической религиозной философии.Августин, Фома Аквинский и другие классики религиозной философии неизменновключали в свои фи­лософские системы раздел о человеке. Вместе с темдогматически установленная религиозной идеологией иерархия ценностей(запечатленная в различных «священных» текстах и документах церквей, напримерхристианских) никогда не отводила челове­ку первое место. Теологи и философыхристианства издавна объявляли его проблемой второстепенной по сравнению свопро­сами о боге, его существовании, богопознании.

   Что касается неотомизма нашихдней, то в нем тенденции антропологизации получили довольно широкоераспространение и пользуются поддержкой папы Иоанна Павла II, профессиональ­ногофилософа, который в 70-е годы, еще будучи кардиналом К. Войтылой, написал книгу«Действующая личность». В свою очередь, антропологическая линия религиознойфилософии обнов­ленческой ориентации покоится на тех формах отчасти реформи­рованнойрелигиозной философии, которые зародились в первой половине нашего столетия, асейчас уже стали своего рода  «классикой».

 Если в свое время антропологические учения М. Шелера, Ж. Маритена, Г. Марселя,П. Тиллиха, Э. Мунье, Тейяра де Шардена принимались ортодоксами с опаской, а тои просто осуждались, то сегодня многие идеи названных философов широкоиспользуются сторонниками «антропологического пово­рота» внутри религиозноймысли и вне ее.

Заключение.

 Безусловно, «антропологический поворот» в религиозной мысли представленмыслителями, позиции которых различались и которые спорили друг с другом. Но вих взглядах есть и много общего. Мы и рассмотрим их в определеннойтипологической обобщенности.

  «Антропологический поворот»связан с решимостью филосо­фов-реформаторов в определенном смысле пересмотретьтрадици­онную иерархию ценностей и проблем религиозной философии. Еслитрадиционная религиозная философия сводила все во­просы философии, включая ивопрос о человеке, к проблеме бога, то религиозная философская антропология XXвека, как видим, ставит в центр именно широко понятую проблему человека. И хотяотношение человека к богу философы этого направления считают необходимым также«подтянуть к центру», все же переориентация по сравнению с религиознойклассикой происходит заметная и не­маловажная.

 Происходят перемены и в том, как именно анализируется вопрос о человеке, какиеценности жизни и поведения людей выдвигаются на первый план. Меняется сам стильобращения ре­лигиозных мыслителей XX века к человеку. Правда, довольно частоони предпочитают — в соответствии с духом традициона-листского мышления —приглушать свое новаторство и делать вид, что только извлекают изтеолого-философских традиций христианства внутренне заключенную в немгуманистическую ориентацию. Для такого подхода есть определенные основания. Зафасадом теоцентризма постоянно скрывался интерес к челове­ку, его жизни,поведению, нравственности. Особенно характерен в этом отношении примерАвгустина, и не удивительно, что «ренессанс Августина» в XX веке стал мощнымстимулом для переориентации в направлении философской антропологии.

Cписок литературы:

1.  Боргош Юзеф. Фома Аквинский М.,1975. – 504с.

2.  Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековойфилософии. М..1991.- 603с.

3.  Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979. –623с.

4.  Гуревич А.Я. Средневековый мир. М., 1990. – 589с.

5.  Гуревич А.Я. Проблемы средневековой культуры. М.,1981. – 530с.

Фома Аквинский

Автор:   •  Ноябрь 22, 2018  •  Эссе  •  343 Слов (2 Страниц)  •  1,134 Просмотры

Страница 1 из 2

Фома Аквинский начинает свои рассуждения с вопросов: является ли существование Бога самоочевидным? Доказуемо ли оно вообще? Существует ли Бог? Фома же думал, что бытие Бога не самоочевидно. Человек не может описать Бога так, как он описывает объекты материального мира. Но в то же время Фома был убежден, что внимательное изучение естественного порядка мира дает немало аргументов в пользу существования Бога, которые мы наблюдаем и испытываем ежедневно. Следуя в своих рассуждениях далее, Фома подходит к пяти возможностям доказать бытие Бога, именуя их конкретным латинским термином demostratio — «демонстрация, показ».

Рассмотрим одно из доказательств: путь второй «Ex Ratione Causae Efficientis». Он базируется на утверждении, что каждая вещь и явление является следствием какой-либо производящей причины. Кратко говоря, в мире существуют причины и следствия. «Уберите причину — и вы уничтожите следствие. Поэтому нет, и не может быть ни последней причины в цепи причин, ни промежуточной причины, если нет первой причины», — говорил Фома Аквинский. Но при этом никакая в мире не может быть причиной самой себя, так как в этом случаи  мы бы утверждали, что она существовала до своего появления. Значит в материальном мире, по мнению Фомы, есть определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть Бога. «Следовательно, — пишет Аквинский в «Теологической сумме», — необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом». Существование Бога не является следствием предваряющей причины, но сам он является причиной всего остального.

Итак, последовательно рассмотрев в ходе работы второй аргументов в пользу бытия Божия, выдвинутых Аквинатом, можно сделать некоторые выводы. Причинно-следственная цепочка должна неминуемо восходить к Первопричине, именуемой Богом, полагал Фома, а так же они не требуют объяснения, потому что являются, произвольным результатом. Но почему Первопричину следует отождествлять с Богом? Может быть Первопричиной явилось что-либо иное? По мнению критиков, любое рассуждение о Боге выходит за пределы человеческих возможностей и поэтому представляет собой затею, обреченную на неудачу. Труды Фомы Аквинского не утратили своего величия и ценности, но человек и мир существует, а существование Бога все так же остается вопросом, встающим перед людьми. Ответ на него зависит от того, как понимаем мы мир и свое место в нем.

Доступно только на Essays.club

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Основные черты философии средневековья

2. Фома Аквинский. Биография

3. Учение о бытии

3.1. Пять доказательств бытия Бога

4. Учение о человеке и его душе

5. Теория познания

6. Этика

7. Политика и право

Заключение

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

Философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. Желаешь познать себя — философствуй, это справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи.

Греческое слово «философия» восходит к именам Геродота, Гераклита и Пифагора. Его глубокий смысл впервые был подвергнут тщательному анализу Платоном и Аристотелем. На русский язык слово «философия» переводится как любовь (филео) к мудрости (софия), как любомудрие. Возраст философии весьма почтенный, первые великие философы жили около 2,5 тысяч лет назад. Ясно, что в различные эпохи человечества слову «философия» придавали не во всем одинаковый смысл.

В целом философия объединяет в себе научно-теоретическое знание с духовно-практической, ценностной стороной человеческого опыта. Это и определяет двоякий характер отношения философии к времени культуры. Философия — очень точный барометр времени. Но философия, ее вершинные творения и не подвластны времени; философский взгляд на мир осознание его под знаком вечности.

В философских системах и учениях сосредоточен не только интеллектуальный, но также и нравственный, и эстетический опыт человечества. Центр тяжести, главное сосредоточие философских проблем — смысл и цель человеческой жизни, поиск и утверждение высших жизненных истин и ценностей.

Тема данного реферата — философия Фомы Аквинского.

Цель работы: подробно рассмотреть философию Фомы Аквинского.

Для достижения поставленной цели, я решала следующие задачи:

·   рассматривала основные черты философии средневековья;

·   описывала биографию Фомы Аквинского;

·   подробно рассматривала учение о бытии, учение о человеке и его душе, теорию познания и этику средневекового философа.

Реферат состоит из введения, семи разделов, заключения и списка использованной литературы.

При написании реферата я опиралась на труды таких авторов как Спиркин, Кохановский, так же в работе были использованы Интернет источники.

1. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Под «средневековьем» обычно понимают период развития общества, охватывающий ряд столетий от древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V век нашей эры, и оно связано с распадом Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к возникновению эпохи Возрождения. В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организация общества.

Для философии это был период, когда изменились цель и характер философствования. Античности не было присуще, в целом, подчинение философствования тем или иным политическим режимам или какой-либо монотеистической религии. Философы могли свободно создавать свои мировоззренческие концепции как в области онтологии, так и в гносеологии, этике, эстетике, социальной философии. Их религиозно-мифологическая ориентация была относительно автономной в том отношении, что существовал большой выбор среди «богов» или в трактовках «божества», механизмов их связи с людьми, с природой, хотя, конечно, философам порой грозило суровое наказание за признание не тех богов, которые почитались в том или ином городе (это называлось «безбожием»). Средние же века характеризовались, помимо прочего, тем, что к этому времени уже заканчивался переход от политеизма к монотеистической религии. Такая религия требовала слепого принятия целого ряда новых «истин».

В странах Западной Европы, возникших в результате распада Римской империи, таковым явилось христианство. Оно зародилось еще за несколько столетий до нашей эры как еретическое движение в иудаизме, затем окончательно отошло от него, стало обретать все большее значение в духовной жизни многих стран и было признано в качестве официальной государственной религии во время правления императора Константина Великого (в 324 г. н. э.). Установление союза светской власти с христианством укрепило церковную организацию этой религии в политическом, экономическом, а также мировоззренческом отношениях.

С одной стороны, ведущие представители христианской религии испытывали потребность в философском обосновании своих исходных положений (в первую очередь доктрины единобожия); от некогда негативных оценок «мудрецов» и их учений они все чаще стали обращаться к их положениям, способным дополнить или подкрепить те или иные истины религии (Тит Флавий Климент, Ориген). С другой стороны, философы все больше ориентировались на те или иные установки христианства, порой совпадающие и дополняющие (особенно в нравственно-этической сфере) их умозрительные или, быть может, недостаточно обоснованные жизненным опытом утверждения; космологические идеи философов порой имели тенденцию, как мы уже видели, к выходу в представления о Мировом Уме, о «конечной причине», о «форме форм» и т.п., а вероучение христианской религии о невещественном (и в этом смысле «нематериальном») Абсолюте, или Боге, могло дать отправную точку для новых философских размышлений. Так что далеко не всегда философия средневековья оказывалась под непосредственным диктатом теологии, выступая якобы в навязанной ей роли «служанки богословия».

В философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности — с I — II вв. н.э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Итак, важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией.

2. ФОМА АКВИНСКИЙ. БИОГРАФИЯ

Фома Аквинский — крупнейший средневековый философ и теолог, получивший титул «ангельского доктора», причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ. Папа Лев XIII в энциклике Aеterni Patris (4 августа 1879) объявил его наиболее авторитетным католическим ученым.

Жизнь Фомы не отличается большим разнообразием внешних событий, она была богата разве что странствиями (в которых проходила обычно жизнь научного сообщества той эпохи и жизнь нищенствующего монаха-доминианца) — родившись в Италии, Фома жил в Париже, Кельне, Риме и других городах Италии. Более определяющим для биографии Фомы является интеллектуальный климат эпохи и участие Фомы в мировоззренческих дискуссиях этого времени, времени столкновения различных традиций и зарождения новых способов миропонимания. Эта эпоха породила Альберта Великого, Бонавентуры, Рожера Бэкона, Александра Гэльского и других ученых, создавших мыслительную культуру зрелой схоластики.

Жизненный путь Фомы был недолгим и описание его легко умещается в несколько десятков строк. Отец Фомы, Ландульф, был графом Аквинским; его семейство было в родстве с императорам Генрихом VI, королями Арагона, Кастилии и Франции. О том, в каком году он родился, до сих пор ведутся споры, называется от 1221 до 1227 год (наиболее вероятная дата — 1224-1225); произошло это в замке Роккасекка близ Аквино в Неаполитанском королевстве. В возрасте пяти лет он был послан в бенедиктинский монастырь Монте-Кассино. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить доминиканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому в крепости Сан-Джовани, где он пребывал некоторое время, по некоторым свидетельствам около двух лет. В заточении Фома имел возможность много читать, в частности литературу философского содержания. Однако заточение не смогло изменить решения Фомы и родителям пришлось смирится с этим.

Далее Фома учится некоторое время в Париже, а в 1244 или 1245 году, в Кельне, он становится учеником Альберта Великого, уже в то время почитающегося одним из наиболее выдающихся ученых своего времени. С 1252 года он преподает в Париже, сначала как baccalaureus biblicus (то есть ведет занятия, посвященные Библии), затем baccalaureus sententiarius (преподает «Сентенции» Петра Ломбардского), тогда же пишет свои первые труды — «О сущности и существовании», «О началах природы», «Комментарий к «Сентенциям»». В 1256 году становится магистром, в течении трех лет ведет диспуты «Об истине», и, возможно, начинает работу над «Суммой против язычников». Далее он странствует по университетам, много пишет, а с 1265 года приступает к созданию «Суммы теологии». К концу жизни с ним часто случаются экстазы, в одни из которых ему открылась великая тайна, по сравнению с которой все написанное им показалось ему ничтожным, и 6 декабря 1273 он прекращает работу над незавершенной «Суммой теологии». Умер он в монастыре Фосса Нуова (7 марта 1274 г.), по пути на Собор, который должен был открыться в Лионе 1 мая 1274. Его последним трудом был записанный монахами комментарий на «Песню Песен».

3. УЧЕНИЕ О БЫТИИ

Исходя во многом из учения Аристотеля, Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чистую форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще. Согласно Аквинату, материя — только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность», ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Кроме того, форма выступает в роли целевой причины образования вещи. А причиной индивидуального своеобразия вещей (принципом индивидуации) является «получившая напечатление» материя того или иного индивида.

Опираясь на позднего Аристотеля, Аквинат канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Аквинату, мир индивидуальных явлений. Это последнее положение поставило точки над i в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики.

Формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества — Иисус Христос — был, по Библии, явлен в образе человека, т.е. объединил в себе и божественную (идеальную), и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как «ничто» (чего требовал, догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Аквинатом с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве «слабейшего вида бытия» была воспринята церковью как выход из логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное «оправдание». Вслед за Аристотелем сущее Аквинат делил на субстанции и акциденции. Акциденции, т.е. атрибуты, свойства субстанции (качество, количество, отношение, место, время и пр.), являются определениями субстанции.

3.1 Пять доказательств бытия Бога

Для того, чтобы убедить сомневающихся в вере, нужно прибегнуть к философии, которая выполняет служебную роль, в частности, она может помочь доказать существование Бога, которое неочевидно. Поэтому человек должен для своего спасения постигнуть это тем путем, который для него более доходчив. Методы естественного постижения истины могут быть двояки. Первый путь — определить причину (propter quid), второй — познать причину через следствие (quia). Метод quia Фома Аквинский демонстрирует, выдвинув пять доказательств бытия Бога.

Первое доказательство состоит в том, что дается в опыте каждому человеку — в движении. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т.д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.

Второй путь, также основанный на чувственных данных, обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».

Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.

Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.

Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо — Бог.

Из всего вышеперечисленного следует, что Фома в своей теодицее (оправдании Бога) снимает с него ответственность за зло и возлагает эту тяжелую ношу на плечи несовершенного человека. Утешительно здесь то, что в человеке, по мнению Фомы, интеллект преобладает над волей, он благороднее воли. Человек хочет обрести блаженство, а оно состоит не в акте воли, а в торжестве разума, устремленного к высшему благу. Так как человеку не дано знать всю полноту божественного Блага и совершенства, то человек, всякий раз выбирая, может ошибиться, но в этом и проявляется его свобода. Практический разум, ведая этическими проблемами, на опыте распознает добро и зло. Все, что соответствует разуму, — добро, что противоречит ему — зло. Благодаря Фоме Аквинскому эти идеи прочно внедрились в культуру западноевропейской традиции и просуществовали вплоть до середины XIX века, когда появился философский иррационализм Шопенгауэра, Ницше и др.

4. Учение о человеке и его душе

Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства, требуемых для полноты универсуума, имеющего иерархическую структуру. Особое место в творении занимает человек, заключающий в себе два мира — материальный и духовный, являющийся единством материального тела и души как формы тела.

Материальная составляющая человека является конститутивной и неэлиминируемой: именно материя есть «принцип индивидуации» представителей одного вида (в том числе и человека). Хотя душа неподвержена разрушению при разрушении тела, в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, в силу осуществления особой деятельности, независимой от функционирования материального органа, она не признается Фомой за самостоятельную сущность; для ее совершенства требуется соединение с телом, в чем Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту, поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для нее то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие.

Наряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также божественная благодать, не устраняющее своеобразие человеческой природы, а совершенствующая ее. Также божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

5.   ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

Основополагающий принцип познания, по Аквинату, — реальное существование всеобщего. В споре об универсалиях Аквинат отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. всеобщее существует трояко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания — чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу, представляющему элемент бытия вещи, который в то же время подобен душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует «умопостигаемые образы».

 Истину Аквинат определяет как «соответствие интеллекта и вещи». При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Аквинат вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать; на этом принципе основываются все другие нормы логического мышления.

6.   Этика

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упоряченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью. Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо) и противостоящие им пороки, следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа. Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви. Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость, мужество и умеренность, с которыми связаны остальные добродетели.

7.   ПОЛИТИКА И ПРАВО

Закон определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности». Вечный закон посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон, принципом которого является основной постулат томистской этики — «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон, конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящийся несправедливому закону.

Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определенных условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага.

Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу.

Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправдливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того, демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству).

Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для и реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Фома Аквинский — крупнейший средневековый философ и теолог, получивший титул «ангельского доктора», причисленный 18 июля 1323 г. к лику святых Иоанном XXII и считающийся покровителем католических университетов, колледжей и школ.

Важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. В своей теодицее (оправдании Бога) Фома снимает с него ответственность за зло и возлагает эту тяжелую ношу на плечи несовершенного человека.

Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще. Согласно Аквинату, материя — только восприемница сменяющих друг друга форм, ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида.

Как первопричина, Бог создает многочисленные роды и виды вещей, наделенных различной степенью совершенства, требуемых для полноты универсуума, имеющего иерархическую структуру. Особое место в творении занимает человек, заключающий в себе два мира — материальный и духовный, являющийся единством материального тела и души как формы тела. Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор.

Основополагающий принцип познания, по Аквинату, — реальное существование всеобщего. Человеку присущи две способности познания — чувство и интеллект. Истину Аквинат определяет как «соответствие интеллекта и вещи». При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Аквинат вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно: первые понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя одновременно нечто утверждать и отрицать; на этом принципе основываются все другие нормы логического мышления.

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений. Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели и противостоящие им пороки, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа. Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви

В политике Фома выделял шесть форм правления. Справедливые формы правления, по его мнению, — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания. Но все же церковную власть Фома ставил выше светской.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Фидлософия: учеб.-4-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2007.-592 с.

2. История философии: учебник для высших учебных заведений/ под ред. В.П. Кохановского, В.П. Яковлева. 3-е изд.- Ростов н/Д: Феникс, 2005 – 736 с.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. — 2-е изд. М.: Гардарики, 2002. – 736 с.

4. Философский энциклопедический словарь/ Гл. редакция: А.Л. Ильичев, П.Н. Федосеев, С.М. Ковалев, В.Г. Панов – М.: Сов. Энциклопедия, 1983.- 840 с.

5. Википедия [Электронный ресурс]: свободная энциклопедия — Режим доступа:

http://ru.wikipedia.org — Загл. с экрана.

Теги:
Философия Фомы Аквинского 
Реферат 
Философия

Содержание

Введение
Глава 1. Основные положения средневековой философии
1.1. Биография Фомы Аквинского
1.2. Социальные и идеологические предпосылки возникновения философии Фомы Аквинского
1.3. Теология и наука
Глава 2. Метафизическая теория бытия
2.1. Сущность и существование
2.2. «Доказательства» бытия Бога
Глава 3. Теория познания
3.1. Чувственное познание
3.2. Интеллектуальное познание
3.3. Теория истины
Глава 4. Этика
4.1. Проблема зла. Теодицея
4.2. Свободная воля человека и милость Божья
Заключение
Список использованных источников

Глава 1. Основные положения средневековой философии

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них — древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира «из ничего». В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки.

Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления — патристику  и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа:

1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения;

2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Схоластика — представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития: 1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Средневековый спор о природе универсалий  значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк, Спиноза, Беркли и Юм. Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

1.1. Биография Фомы  Аквинского

Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья.

Родиной Фомы была Италия. Родился в конце 1225г. или начале 1226 г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.

На 5-ом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около 9-ти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается  в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников — его братьями и был возвращен в отцовский замок и здесь в профилактических целях был заключен в башню. в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248 г.г.) он слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома 4-е года провел так же в Кельмском университете, во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги его прозвали Немым Быком. В 1252г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над «Философской суммой».

В 1259г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Появление Фомы при папском дворе не было случайным. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже «Философскую сумму» (1259-1269 г.г.), пишет труды, так же приступает к работе над главным трудом своей жизни – «Теологическая сумма».

Осенью 1269г. по указанию римской курии Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив как против тех, так и других Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над «Теологической суммой», которую заканчивает в 1273г. Фома — автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.

Спустя 2-а года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

После смерти ему был присвоен титул «ангельский доктор». В 1323г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567г. признан пятым «учителем церкви».

1.2. Социальные и идеологические предпосылки возникновения философии Фомы Аквинского

XIII век — характерная черта этого столетия — медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя.

Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм.  В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!»

Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии. Именно таким был аристотелизм, хотя он и не был материалистическим направлением, но явно противоречил церковной доктрине. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

Но интерес к Аристотелю не уменьшился. Римская курия допустила возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и очищены от всякого намека на ошибки, то есть лишены всех материалистических элементов. Задачу приспособления аристотелизма к потребностям церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.

Начатая папством идеологическая борьба против интереса интеллектуальных кругов к естественнонаучным проблемам, была хорошо продумана. Эта компания подготавливалась в течении многих лет и принесла определенные плоды в виде ассимиляции аристотелизма и приспособление его к нуждам церковной доктрины. Именно этой христианизации аристотелизма Фома Аквинский посвятил большую часть своей жизни. Этого добился орден доминиканцев в целом и Фома Аквинский в особенности.

1.3. Теология и наука

Развивающаяся в конце XII  и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой — исключительно Бог как «первопричина» вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в «служанку» теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию «первопричины» вселенной, то есть Бога;

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.;

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога — подлинная мудрость. А знание — это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

В связи с эти Аквинский пишет: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге».

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь.

В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится докринальным и идеологическим тормозом научного прогресса.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Глава 2. Метафизическая теория бытия

 Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления — это лишь проявления душ.

На вопрос о том, что является первичным, томизм отвечает, что первичен дух — бог, а материя — это его творение и является чем-то вторичным. Философия Аквинского признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Томизм признает существование материального мира независимо от субъекта, но не отрицая существование объективной действительности, признает также существование нематериального мира, который является первичным.

Идеалистический характер философии Аквинского слишком очевиден, ибо он недвусмысленно вытекает из самой идеи креационизма — сотворения мира из ничего.

2.1. Сущность и существование

Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он считал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а, следовательно, зависит от него. Человек и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. Аквинский считает, что мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя и существовать не должен. В противоположность ему бог — бытие абсолютно необходимое, а, следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

Категории материи и формы Фома также заимствует из аристотелевской метафизики. Различая в субстанциях 2-а компонента — материю и форму, Аристотель стремился создать философскую основу для процессов обобщения и классификации в естественных науках, стремился решить проблему об отношении общего к единичному и наоборот.

В толковании Фомы Аквинского реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы. Материя представляет основу индивидуализации, материя лишенная формы, пассивна, не может без нее существовать. Форма является активным элементом.

Аристотель признавал существование единичных вещей, он на почве своей системы объединял материалистические и идеалистические элементы.

Аквинский «очистил» аристотелизм именно от материалистических элементов, которые нельзя было примирять ни с истинами откровения, ни с церковной философией того периода, основанной на платоновских традициях. Однако форма в толковании Фомы приобретает иной смысл, чем у Аристотеля. В понимании последнего она была совокупностью общих существующих признаков, присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них.

Правда, Аквинат также считал, что общее, или форма, содержится в единичных вещах, но на этом он не остановился. Он различает в субстанциях 3-и рода форм, или универсалий: 1) универсалия, содержащаяся в вещи, в качестве ее сущности, непосредственная универсалия; 2) универсалия, абстрагированная от субстанции, то есть существующая в человеческом уме. В этом виде реально она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной; 3) универсалия — независимая от вещи в божественном уме. Универсалии в уме творца — это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Вводя градацию форм, Фома, дает философское обоснование иерархичности не только мира природы, но и общественного порядка. Критерием, отличающим одну вещь от другой, выступают не их естественные особенности, а различия в совершенстве форм, являющихся «не чем иным, как подобием бога, которому вещи сопричастны».

У Аквинского материя не существует извечно, а оказывается созданной богом  из ничего, а потому — вторична. Возможность присуща ей не в силу природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется.

В период, когда развивающаяся буржуазия подчеркивала ценность земной жизни, призывы пренебречь бренной жизнью были не в интересах церкви. Речь шла о том, чтобы, с одной стороны, доказать безусловную зависимость мира от творца, с другой же — показать, что сверхъестественные цели реализуются через цели реальные, земные. Поэтому Аквинский вводит понятие естественных причин посредством которых бог правит миром.

Во все категории аристотелевской метафизики Фома вкладывает теологическое содержание, лишая их этим естественнонаучного характера. Аквинский рассматривает проблемы познания этики, политического и правового учения, естественной теологии, сердцевиной которой являются так называемые «доказательства» бытия, бога.

2.2. «Доказательства» бытия Бога

Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Центральной проблемой естественной теологии являются так называемые томисткие «доказательства» бытия бога.

Аквинский утверждает, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину и через следствие. Переводя эту схоластическую терминологию на современный язык, можно сказать, что в первом случае речь идет о доказательстве априорном, то есть от причины к следствию, во втором — об апостериорном, то есть от следствия к причине. Аквинат формулирует пять «доказательств-путей» бытия бога.

1. Доказательство от движения, называемое в настоящее время кинетическим доказательством, исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение это соединение материи с формой. Если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершено чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и так далее. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, ибо в таком случае не было бы первого «двигателя», а следовательно, и второго, и последующих, и вообще не было бы движения. Поэтому, делает вывод Фома, мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является бог, находящийся за пределами мира.

2. Доказательство от производящей причины, гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, то есть бога. Фома считает, что невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Если в цепи производящих причин не признать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины, и, наоборот, если в поисках причин мы уйдем в бесконечность, то не обнаружим первой производящей причины. «Следовательно, — пишет Аквинский в «Теологической сумме», — необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют богом».

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, по мнению Фомы, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать временами, реально не существует. Отсюда также следует, что если любые вещи могут не существовать, то некогда они не существовали в природе, а если так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. «Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, — пишет Фома, — необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости всех иных; по общему мнению, это есть бог».

4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия и благородства, добра и красоты. По мнению Аквината, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое или нечто обладающее наивысшей степенью бытия. «Отсюда следует, — пишет Фома, — что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и ее мы именуем богом».

5. Доказательство от божественного руководства миром исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а также в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Фома считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром. «Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом», — писал Аквинский.

Из всего вышеперечисленного следует, что Фома идентифицирует целесообразность и закономерность, точнее, принижает закономерность и сводит ее к целесообразности. Цель, к которой якобы стремится все находящееся под солнцем, не возникает, согласно Фоме, индуктивным путем, а предопределена заранее, априорным способом, которому он стремится подчинить любой процесс в природе и обществе.

Можно заметить, что томисткие «доказательства» бытия бога представляют собой пять вариантов одного и того же способа обоснования. В них речь идет не столько о боге, сколько о некоторых явлениях материального мира, в которых отыскиваются следы «первой причины». Фома пытается, опираясь на явления материального мира, доказать существование «первого двигателя», то есть бога.

Глава 3. Теория познания

Фома Аквинский в своих работах, посвященных теории познания очень часто отмечает большую роль эмпирии и чувственного познания, почти во всех трудах используются понятия «опыт», «чувства», «чувственное познание». Фома неоднократно подчеркивал, что «всякое естественное знание происходит из чувств», что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания. Аквинский считал, что сущность познания заключается в том, что познающий становится познаваемым. Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное. Это вывод следует из того факта, что интеллект как познающий орган души не может подвергаться воздействию материальных предметов. Субъект в известном смысле уподобляется объекту, но не материальной его форме, а духовной, идеальной. По мнению Аквинского, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существ»ованию. А потому  это следы бога в естественных предметах, «открытие» их зависимости от творца. Весь процесс познания у Фомы подчинен открытию в вещах конечной, божественной причины.

3.1. Чувственное познание

Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения, иерархии и функций чувственных познавательных органов. Он подразделяет их на внешние и внутренние чувства.

В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, потому что оно наиболее материально, то есть более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов. К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно, вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими и оказывающими наибольшие услуги разуму.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы единичных предметов. Фома утверждает, что всякое чувственное познание является просто отожествление в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью, которое происходит при посредстве формы.  Поэтому получение чувствами ощущений не может иметь чисто материального характера. В ходе чувственного познания, по мнению Фомы, происходят два изменения. Первое из них носит материальный характер, второе — нематериальный. «Естественное изменение, — пишет Фома в «Теологической сумме», — основано на том, что субъект, подвергающийся изменениям, принимает форму субъекта, производящего изменение в его естественном существовании; так в нагретом предмете находится тепло. Нематериальное же изменение возникает тогда, когда форму субъекта, вызывающего изменение, принимает субъект, подвергающийся этому изменению в его нематериальном существовании».

Фома считает, что для правильного функционирования чувств необходимо нематериальное изменение, поскольку благодаря ему познавательная форма начинает существовать в определенном познавательном органе чувств. Характер изменений в разных внешних чувствах различен. В зрении, например, происходят лишь нематериальные изменения. В остальных же мы видим как то, так и другое изменение. Это зависит от степени телесности отдельных чувств.

Также в познании имеется общее чувство, которое вместе с воображением, памятью и органом мышления относится к группе внутренних чувств. Необходимость существования чувства подобного рода вытекает из того, что ощущения, получаемые при помощи отдельных внешних чувств, отличаются хаотичностью, они не скоординированы, не связаны друг с другом. Задачей общего чувства является именно группировка, опредмечивание этих неупорядоченных впечатлений, доставленных внешними чувствами, оно играет роль координатора, проводит различение качеств и их воплощение, является причиной воображения. Оно обеспечивает непрерывность чувственной жизни, закрепляет накопленные общим чувством представления о ранее наблюдавшихся предметах, не дает потерять установленный с ними контакт.

Понимание отдельных вещей, воплощенное в общем чувстве и сохраненное в воображении, перенимает следующий по очереди орган внутренних чувств — память. Она является общим свойством человека и животных. Различие между памятью человека и животного, по мнению Аквината, основано на том, что первый обладает способностью активно вспоминать то, что сохранено в памяти, второе же этой способностью не обладает.

Заключительным аккордом чувственного познания является деятельность органа суждения. Этот орган, присущий животным, позволяет им вследствие невозможности пользоваться понятиями правильно оценить, что для них хорошо, а что плохо, чего нужно избегать, а чего не нужно. Если же речь идет о человеке, то Фома говорит об органе мышления. Это различие вытекает из того, что человек обладает интеллектом, который воздействует на чувственные органы познания. Желая в свою очередь подчеркнуть сходство между интеллектом и внутренним чувством человека — органом мышления, Аквинат называет этот последний особым разумом, который вводит нас как бы в преддверие второго уровня познания — интеллектуального познания.

3.2. Интеллектуальное познание

Фома Аквинский, исходя из предпосылки, что в интеллекте нет ничего, чего до этого не было в чувствах, утверждает, что всякое интеллектуальное познание, которое находится в пределах возможностей человека, черпает свое содержимое из материала, полученного от чувств. Фома выдвигает обоснование единства чувственного и интеллектуального познания, а именно онтологическое. Это — принцип сопричастности.

Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает адекватным себе, то есть приспособленным к своим возможностям, объектом познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным. Фома считает, что материя в противоположность форме, облегчающей познание, затрудняет его и делает менее совершенным. Поэтому ум в процессе познания должен последовательно отбрасывать материальное и извлекать общее, духовное. Эту функцию, согласно Фоме, выполняет особый орган души — активный интеллект, который из чувственных образов, хранящихся в чувствах, извлекает духовное содержание и создает интеллектуальные познавательные формы. Необходимость допущения познавательного органа такого рода следует, по мнению Аквината, из самой природы познания как перехода возможности в акт.

Человеческая душа наделена умом именно потому, что сопричастна более высокому, чем она, интеллектуальному органу, то есть активному интеллекту, который оказывает ей помощь в интеллектуальном познании.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Абстрагированные из чувственных образов интеллектуальные познавательные формы помещаются в следующий орган души – возможностный интеллект. Необходимость существования подобного познавательного органа вытекает, по мнению Фома, из того, что интеллект как основа интеллектуальной деятельности является не телом, а формой человеческого тела и потому не может соединиться с ним непосредственно. Поэтому возможный интеллект может входить в контакт с телом лишь посредством интеллектуальной познавательной формы, которая является его формой. Следовательно, можно сказать, что природа общих интеллектов одна и та же, но, тем не менее, между ними имеются функциональные различия. Как тот, так и другой, будучи органами души, являются отделенными, то есть не являются актом тела. Воспринимая познавательные формы объектов, возможностный интеллект как бы отождествляется с вещами. Однако в возможностном интеллекте интеллектуальные познавательные формы могут находится в различных состояниях: иногда интеллект остается по отношению к ним лишь в возможности; иногда же они полностью актуализируются; и, наконец, познавательные формы находятся в промежуточном состоянии между возможностью и актом, и тогда, как утверждает Фома, интеллект «подготовлен к познанию».

Интеллект выполняет в процессе интеллектуального познания три основные операции: 1) создание понятий; 2) соединение и разъединение;        3) рассуждение. Разум выполняет именно третью функцию, то есть связывает суждения в определенный ход рассуждений.

В противоположность усложненному человеческому познанию ангельское и божественное познание, согласно Фоме, является простым, и, следовательно, более высоким и совершенным. Среди существ, состоящих из материи и форм, человеческое познание — самое совершенное, однако по сравнению с познанием чистых духов оно несовершенно. Человек ничего не познает посредством своей сущности, он познает все лишь при помощи чувственных и интеллектуальных познавательных форм. Ангел же, который самого себя познает посредством своей сущности, а все остальное — при помощи интеллектуальных познавательных форм, заложенных в него богом. Согласно Фоме, лишь первая функция интеллекта в зачаточной ступени уподобляет наше познание познанию чистых духов. Если же речь идет о боге, то его познание выше не только человеческого, но и ангельского познания. Он видит все в себе посредством своей сущности.

3.3. Теория истины

Теория истины Фомы тесно связана с его метафизикой, так и с теорией познания в целом. «Каждая вещь, — утверждает Фома, — постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с богом… Подобно тому как души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает бог».

Томисткая истина — это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной богом. Таким образом, мы имеем здесь дело с истиной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же — вещам. Познающий субъект не может быть мерой вещей, а должен приспосабливаться к ним, в противном случае он был бы их создателем. Таким образом, логическая истина является низшим видом истины, подчиненным истине онтологической, божественной.

В тесной связи с томистской  концепцией истины находится критерий истинности «естественного» знания. Это критерий, по мнению Фомы, содержится в первых принципах, которые потенциально существуют в любом познающем субъекте. Аквинат понимает под ними так называемые высшие законы мышления, а именно принцип тождества, противоречия, исключенного третьего и достаточного основания. Эти принципы существуют в разуме как врожденные знания, но мы их сознаем под влиянием опыта. По мнению Аквинского, высшие принципы мышления, которые выступают в качестве критерия знания, не являющегося откровением, также врожденны, с той только разницей, что человек осознает их благодаря опыту.

Таким образом, томистский критерий истины также подчинен теологическим целям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства по сравнению с творцом. «Божественная истина, — пишет Фома, — есть мера всякой истины. Поскольку бог — это первый ум и первый объект понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной».

Фома считает, что человек является единством тела и души. Тело выполняет функцию возможности, душа же есть его форма, акт. Однако, защищая самостоятельность и бессмертие души, Аквинат вводит понятие полных и неполных субстанций. Полной субстанцией является человек как единство тела и души, душа же, взятая отдельно, представляет собой неполную субстанцию. Тело не является оковами души, напротив, их соединение — благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земного бытия она является самой совершенной формой, самостоятельной, способной существовать без материи, но она ниже чистых духов. Таким образом, человек оказался помещенным посредине — между животным миром и ангелами.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Цена реферата

Глава 4. Этика

4.1. Проблема зла. Теодицея

Традиционная тема христианской философии — защита совершенства бога и того, что им сотворено, перед лицом существующего в мире зла — занимает много места в работах Аквинского. Обращение его к этой проблеме и широкое ее рассмотрение диктовались историческими и доктринальными потребностями церкви.

В средневековье действовали различные еретические секты, учения которых имели  ярко выраженный антифеодальный и, следовательно, антицерковный характер. Томистская теодицея была прежде всего направлена против идеологии катаров и других еретических сект. Катары провозглашали, что материальный мир по своей природе есть зло, продукт злого духа, а поскольку человеческое тело является его составной частью, следовательно, оно по своему происхождению есть зло и достойно презрения. Соединение тела и души для последней не благодеяние, а, напротив, наказание, оковы. А если так, то Христос не мог воплотиться в человека. Из этих принципов следовало отрицание необходимости церкви, осуждение ее как собственника материальных богатств.

Перед христианской философией была поставлена важная дилемма: если бог — творец всего и он добр, то откуда же берет начало зло? Из необходимости ответить на этот вопрос, возникла особая область христианской философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства бога и того, что сотворено им, перед лицом существующего в мире зла.

Исходным пунктом теодицеи Фомы была предпосылка, что зло не является позитивным явлением и не существует само по себе, как добро, а представляет собой просто обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Фома выводит из понятия добра, исходя из теоретико-познавательной предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую, как например, темнота через свет. Это относится также к добру и злу.

Второй тезис томистской теодицеи выражается в утверждении, что «добро является субъектом зла». Фома утверждает, что все, а, следовательно, и зло, имеет свою причину. Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие бытия, а, следовательно, и добра. Зло же, будучи полным небытием, не может выступать в роли какой бы то ни было причины. В таком случае остается принять, что субъектом или источником зла является добро. Исходной точкой для Аквинского являются слова Августина: «Бог не является создателем зла, ибо не он причина стремления к небытию». Развивая эту мысль, Фома напоминает, что в области морали зло основано на несовершенстве поведения, которое в свою очередь следует из несовершенства морального субъекта. А если бог — это абсолютное совершенство, то он не может быть причиной морального зла.

Несколько иначе обстоит дело с естественными вещами. Здесь зло основано просто на их порче и распаде. В замыслах же творца каждая форма была задумана как благо мироздания, как его совершенство, которое требует, чтобы «в вещах существовало определенное неравенство, чтобы осуществлялись все степени добра». Чтобы в мире была гармония, необходимы различные степени добра, вещи различного совершенства. Как красота делается более очевидной на фоне уродства, так и добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот. Таким образом вырисовывается третий тезис томистской теодицеи:  некоторое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для этой гармонии. Бог создает зло в вещах не намеренно, а лишь случайно.

Для обеспечения порядка вселенной необходим также порядок справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших людей. Здесь «бог является творцом зла как наказание, а не как вины». Это четвертый тезис теодицеи Фомы.

4.2.Свободная воля человека и милость Божья

Фома помещает человека на границе между миром животных и миром чистых духов, между животными, с одной стороны, и ангелом — с другой. В сравнении с последним человеческая личность является чем-то несравненно более низким и несовершенным. В свою очередь в иерархии телесных созданий человек находится на самом высоком месте как совершенное животное. Отличается же человек от животных этого мира, по мнению Фомы, нематериальной разумной душой и свободной волей. Благодаря последней человек ответственен за свои поступки, ибо, обладая свободной волей, он в состоянии выбирать между добром и злом. Чтобы могли существовать грех и добродетель, наказание или награда, им должно предшествовать наличие свободной воли.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Подробнее

По мнению Аквинского, свободная воля человека и связанные с нею произвольные решения выбора имеют свой источник в интеллектуально-познавательных органах, точнее, корнем всякой свободы является разум. Поскольку Фома провозглашает примат интеллекта над волей, его позиция в вопросе о свободе человека получила название этического интеллектуализма. Она основана на том, что достаточно иметь подлинное знание о добре и зле, чтобы поступать морально. Фома признает, что воля иногда может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины, как бы побуждая его к познанию, и в этом смысле она более совершенна, чем интеллект.

Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями. Свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает бог, ибо он является первым источником как естественных причин, так и свободных человеческих решений. Фома говорит, что человеку присуща воля, ибо в противном случае напрасны были бы советы и напоминания, повеления и запреты, наказания и поощрения.

Согласно Аквинату и всей католической этике, человек заслуживает осуждения за неморальный поступок. Но плохой поступок также основывается на свободном решении и не может быть совершен без поддержки бога. Поэтому бог в первую очередь и заслуживает адских мук.

Заключение

Из различия форм, являющихся подобием бога в вещах, Фома выводит систему порядка материального мира. Формы вещей независимо от степени их совершенства сопричастны творцу, благодаря чему занимают определенное место в универсальной иерархии бытия. Это касается всех областей материального мира и общества. По мнению Фомы, необходимо, чтобы одни занимались сельским хозяйством, другие были пастухами, а третьи — строителями. Для божественной гармонии социального мира необходимо также, чтобы существовали люди, занимающиеся духовным трудом и работающие физически. Каждый человек выполняет определенную функцию в жизни общества, и все творят определенное благо.

Таким образом, согласно учению Фомы, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога. Социальное и классовое неравенство — это не следствие антагонистических производственных отношений, а отражение иерархии форм в вещах. Все это по существу служило Аквинату для оправдания феодальной социальной лестницы.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди схоластических течений средневековья. Фома Аквинский имел противников в ордене доминиканцев, среди некоторых представителей духовенства, латинскими аверроистами. Однако, несмотря на первоначальные нападки, с XIV в. Фома становится высшим авторитетом церкви, признавшей его доктрину в качестве своей официальной философии. С этого времени церковь использует его учение в борьбе со всякими движениями, направленными против ее интересов.

С этого времени на протяжении нескольких столетий философия Фомы Аквинского культивировалась.

Список использованных источников

1. Боргош Юзеф. Фома Аквинский — М.,1998. – 504с.
2. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой культуры. — М., 2006. – 530с.
3. Гуревич А.Я. Средневековый мир. — М., 2006. – 589с.
4. История философии Запад – Россия – Восток. — М., 2009. – 444с.
5. Мир философии. — М., 2001. – 620с.
6. Рассел Б. История Западной философии. — Ростов-на-Дону., 2002. – 990с.
7. Соколов В.В. Средневековая философия. — М., 2007. – 623с.
8. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. — М., 2009.- 603с.

Нужна помощь в написании реферата?

Мы — биржа профессиональных авторов (преподавателей и доцентов вузов). Наша система гарантирует сдачу работы к сроку без плагиата. Правки вносим бесплатно.

Заказать реферат

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *