Язычество на руси эссе

Сочинение: Язычество и христианство на Руси

Содержание

Введение. 3

1. Язычество. 5

1.1. Этапы развития языческой религии. 5

1.2.Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян. 8

2. Принятие христианства. 10

2.1.Причины принятия христианства. 10

2.2.Крещение Руси. 13

3.Христианство. 15

4.Поледствия принятия христианства. 16

4.1. Политические последствия. 16

4.2. Культурные последствия. 17

Заключение. 20

Использованная литература. 23

Введение

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.

Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.

1. Язычество

Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

1.1. Этапы развития языческой религии

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветров и бурь — Стрибог. Кроме них, славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Хорсу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Помимо персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и другими мелкими божками и духами.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род. Славяне почитали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия, и верили в потусторонний мир.[1] Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. «Свои» покойники всячески помогали родичам, «чужие» вредили. «Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве, родич чувствовал себя на чужбине,.., вне сферы помощи своих охранительных гуров»[2]

На третьем этапе развития языческой религии, по мнению многих ученых, культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых, в конце концов, самым важным стал культ «Бога богов». Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога — громовержца Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников[3]. Не смотря на это, славяне все же почитали и других богов, что подтверждает политеистичность религии. Но стоит так же прислушаться к мнению Б.А Рыбакова: на Руси «идея монотеизма в его патриархальной мужской форме возникла до христианства, совершенно независимо от него и, по всей вероятности, задолго до него».[4] В доказательство обычно приводится текст Прокопия Кесарийского, относящегося к 6 в.: «Они (анты и славины) считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».[5] Остается только вопрос о том, к какому богу относится это высказывание — Роду или Перуну.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» — мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы».

Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. «Из политических расчетов свой собственный дружинно-рюриковский Перун должен был быть обставлен богами подчиненных Игоревичами племен и новгородцев».[6] Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени — Византийской империей.

1.2. Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Нашим предкам казалось, что весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать, поэтому они отмечали комоедицы — праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. [7] Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады.[8]

Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

2. Принятие христианства

Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Так же важно было решить вопрос, какое христианство принять — западное или восточное.

2.1. Причины принятия христианства

На сегодня современные историки называют три основные причины этого события.

Первыми двумя причинами принятия христианства в виде государственной религии были усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян, и несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.

Следуя хронике Повести Временных Лет, приблизительно к 80-м годам 10 в. на территории Восточной Европы складывается огромный «союз» племен под руководством Киева. И «отвлечение от факта многоэтичности складывающегося государства недопустимо».[9] Вторая половина 9 и практически весь 10 в. буквально кипят межплеменными конфликтами. Все более усиливающиеся поляне стремились подчинить соседние племена. Последние же всячески старались сохранить свою независимость.

Надо отметить, что этому способствовала и сама племенная структура, которая в какой-то мере напоминала устройство греческих городов-государств: во главе племени стоял центральный город (Киев, Новгород, Полоцк и т.д.) и соответственно городское вече; рангом ниже, если можно так выразиться, — вече более мелких городков; еще ниже — вечевая организация территориальных союзно-христианских общин.[10] Но подобный «союз» был довольно нестабилен. Племена покорялись полянами (фактически это означает — облагались данью), обретали независимость, некоторое время сохраняли суверенитет и вновь покорялись. Стремление к выходу из «союза» под руководством Киева было постоянным. «Киевская знать и поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней, как источник рабов и военных отрядов, необходимых Киеву для устройства завоевательных походов, обогащавших полянскую общину. Эксплуататорская сущность этой организации вполне очевидна».[11]

Однако к концу 10 в. процесс распада усилился настолько, что жестокие карательные меры, как, например, расправа Ольги над древлянами, уже не приносили желаемых результатов. Дело в том, что отдельные племена, являющиеся соответственно частями союза, не были статичны. Внутри них происходили важные социальные сдвиги, характеризующие начавшиеся процессы разложения родовых коллективов (основным показателем служит здесь появление холопства — рабства соплеменников).[12] Таким образом, князь Владимир Святославич оказался в сложнейшем положении. Киевская верхушка всеми силами стремилась сохранить свою власть над «союзом». Действуя по-прежнему мечом, Владимир, видимо, решился объединить государство еще и идеологически.

Третей причиной было то, что языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.

Православие было известно на Руси давно, что было обусловлено довольно тесными русско-византийскими связями, политическими, экономическими, в его руках был водный путь «из варяг в греки», а к моменту крещения еще и родственными (Владимир женился на сестре византийского императора). В христианизации молодой, но могучей державы Руси была прямо заинтересована Византийская империя, считавшая, что каждый народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, уже тем самым становился вассалом православной империи. Большую роль сыграло и то обстоятельство, что к 988 г. Киевская Русь оказалась перед серьезной внешнеполитической угрозой: набеги печенегов становились все чаще и разрушительней. Понятно, что в таких условиях дружеские отношения с Византийской империей были чрезвычайно желанны. С другой стороны, сила и значимость российского государства возросли настолько, что принятие православия уже не грозило поставить Россию в положение вассала. Вассальная зависимость распространилась только на сферу деятельности церкви.

Поэтому обращение к православию имело сложную политическую ситуацию на Руси в 10 в. Новая религия должна была спаять разваливающееся государство, придать ему некоторую стабильность в отношениях с другими странами.

2.2. Крещение Руси

В разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира. Князь Владимир крестился, и дружина также крестилась с ним в Корсуне.

Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям.Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения.

В назначенный день 988 г. жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

Принятие новой веры видимо было массовым и добровольным. Полянская верхушка осознавала необходимость этого шага, способствовала спаянию шаткого государства и сохранению их привилегированного положения в союзе племен. Что же касается простого люда, то и он имел свои выгоды от киево-полянского правления. Хотя нельзя отрицать тот факт, что многие, наблюдая ниспровержение Перуна и «казнь» над ним, роптали и плакали.

В трудах многих отечественных историков (Татищева, Соловьева и др.) содержится мысль о насильственном крещении народа. Основана она на свидетельствах ранних богословских произведений. В источниках сохранились упоминания о жестоком сопротивлении многих городов крещению (Муром, Ростов, Ярославль). Хрестоматийным является пример Новгорода. Туда, как и во время проведения языческой реформы, был отправлен Добрыня, сопровождал его епископ Иоаким. Новгородцы собрали вече и решили не пускать киевских миссионеров в город, «не дати идолы опровергнути». В итоге, крещение Новгорода вылилось в массовое вооруженное столкновение.

Таким образом, не смотря на ненасильственные методы, утверждение христианской религии повлекло множество восстаний под руководством, чаще всего, волхвов, не довольных своим новым положением. Тем не менее, формальная христианизация Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны, придерживавшиеся дохристианских языческих верований, были обращены в русское православие. Конечно, неверно было бы утверждать, что духовенство оставалось пассивным. Оно боролось с язычеством, но относилось к нему все-таки достаточно терпимо.[13]

3. Христианство

Христианский Бог дал заповеди Своим детям — людям. Исполняя заповеди, человек становится праведным, имея надежду попасть в рай. В христианстве важно исполнение заповедей, а не обычаев и ритуалов (как это было в язычестве). В христианстве нет никаких предопределений — человек сам себе хозяин.

Заповеди христианские не трудные и очень понятные: люби отца своего и мать; это и у славян всегда было. Не кради, не убивай, не присваивай чужого, — это тоже было им понятно и близко. Судьями человека стали совесть и Бог, Который все видит и знает. Перед Богом можно каяться и просить прощения. Христианство учит человека сдерживать свои плохие наклонности, отказываться от того, что хочется, во имя заботы о других и о семье. Такие люди, воспитанные христианской верой, умеющие властвовать над своими желаниями и страстями, с закаленным характером, с твердой волей и являются настоящими христианами.

Необходимо было отказаться от многоженства во имя сплоченной семьи. Без крепкой семьи не может быть крепкого государства. Семья — это основная ячейка в государстве. Работать над собой, развивать свои дарования, «свои таланты», как говорит главная христианская книга Евангелие.[14]

Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры.

4. Последствия принятия христианства.

Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил «десятину» — отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская Десятинная церковь владела городом Полонным, Владимирский успенский собор — городом Гороховцом и т.д. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения.

3.1. Политические и экономические последствия

После принятия христианства всестороннее влияние на русскую жизнь – экономическое, политическое, духовное и культурное, стала со временем оказывать церковь.

Церковь получила обширные земли, на которых стала организовывать собственное хозяйство; в-первую очередь это относится к монастырям. В монастырях было немало монахов, которые вели высоконравственную жизнь, становились подвижниками христианской идеи и христианской морали. Тем самым они оказывали сильное духовное и религиозное влияние на окружающий мир.

С течением веков, укрепившись в экономическом смысле, воспитав из русской среды высокообразованные кадры, церковь стала оказывать все большее влияние на политическую жизнь страны. Некоторые крупные церковные иерархи—митрополиты, епископы участвовали в государственных интригах, поддерживали того или иного князя в политической борьбе. Однако церковь старалась быть выше мелких политических интересов, и её лучшие представители выступали за единство Руси, против междоусобиц. Известно немало случаев, когда видные церковные деятели выполняли миссии миротворцев, возглавляли общерусские патриотические движения, обличали князей за их корыстолюбие, эгоизм, политическую ограниченность, трусость.

Принятие христианства содействовало завершению объединения восточных славян, укрепило международный престиж Руси,

повлияло на развитие политических и правовых отношений в Древней Руси. Русь признали цивилизованным государством. Стало возможным заключение династических браков между православными странами.

3.2. Культурные последствия

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним.

Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета; «Палеи»; «Торжественники»; богослужебная литература — многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники», «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения — повести, романы и исторические хроники. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. При церквях и монастырях создавались школы, и первые древнерусские грамотеи прошли выучку в монастырских кельях. Здесь же трудились и первые русские художники, создавшие с течением времени прекрасную школу иконописи. Монахами, деятелями церкви в основном являлись создатели замечательных летописных сводов, разного рода светских и церковных сочинений, поучительных бесед, философских трактатов.

С приходом христианства все языческие обряды стали преследоваться как греховные. Однако вытравить вековые обычаи, вошедшие в плоть и кровь, оказалось невозможно. И тогда церковь как бы »окрестила» языческий обряд, включив его в пасхальный цикл. Так, до сих пор сохранился обычай предков приносить на могилу предков дары: крашенные яйца, куличи и т.д.; сама пасха как праздник пришла к нам из языческих времен.[15]

Так, праздник Коляды слился с Рождеством Христовым и Крещением. Сохранился и праздник Масленицы, который и доныне отмечается перед Великим постом. Веря в Христа и святых угодников, представители всех слоев общества, но особенно простой люд, продолжали считаться с домовыми и лешими, русалками и упырями. Святой Илья-пророк очень напоминал Перуна, а святой Власий, покровитель скотоводства, сливался с древним Велесом.

Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е. В. Аничков, «… песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью и фольклористами и историками литературы признавались последним приютом язычества».[16]

Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.

В итоге, за много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.

Заключение

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. – крупнейшее событие в истории Российского государства, как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдалённым.

Это событие имело большое значение для укрепления княжеской власти. Созрели необходимые предпосылки: налаживались торговые пути с востоком, протесты против жертвоприношения, развитие государства движется к феодализму. После тщательного знакомства с крупнейшими монотеистическими религиями Владимир решил остановить свой выбор на православии.

Язычество не выделяло человека из природы. Из его вечного круговращения, он был неразделим с миром. С принятием христианства культура осознает себя и своё место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушившую прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение, в корне меняя всю сферу мыслительной деятельности, вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Так, в летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Происходил «какой-то перенос древних поверий в новые формы, т.е. известного рода тематическое творчество».[17] Но полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Первоначально оно существовало параллельно с христианством, затем стало заметно синтезироваться с ним и в конце концов языческая обрядовая сторона была почти полностью впитана православием.[18] Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

При двоеверии поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до 11 века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Конечно, проводимая христианизация с уничтожением древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.

Подобно всем мировым религиям, христианство на национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера. Русское православие способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, переосмысленное с позиций православия, получило статус божественного идеала духовного совершенства от социальной справедливости. Повседневная жизнь, очень далёкая от идеала и противопоставляемая ему, мало интересовала православную церковь.

Большое значение придавалось совести, христианской морали. В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона благодать, обращённая к душе человека, ставится выше закона, обращённого только к внешней стороне жизни человека, т.е. правовое сознание не выделялось из морального сознания.

Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка и власти, без которого впоследствии было бы невозможно становление единого государства.

Список использованной литературы:

1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

2. Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1.

3. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990.

4. Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950.

5. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.

6. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. — М., 1990.

7. Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988.

8. Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988

9. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988.

10. Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984.

11. Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975.

Ресурсы Интернет:

1. www.pravmir.ru

[1] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. С. 88.

[2] Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1. С.120.

[3] Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990. С.213.

[4] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. С.248.

[5] Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950. С.297.

[6] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 341.

[7] Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990. С.90.

[8] Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. — М., 1990. С.69.

[9] Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988. С.12.

[10] Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988

[11] Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988. С. 205-206.

[12] Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988. С. 206-207.

[13] Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М.: Молодая гвардия, 1988. С. 232.

[14] www.pravmir.ru

[15] Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984. С. 452.

[16] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 48.

[17] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 302.

[18] Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975. С.4.

Содержание:

Введение

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основано на примитивных взглядах, верованиях и обрядах, общих для всего человечества. На основе таких воззрений развивались все позднейшие мировые религии.

Прошло ли язычество долгий, многовековой путь от архаических, первобытных верований древнего человека до государственной» княжеской » религии Киевской Руси IX века. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить погребальный обряд, в котором концентрировались многие языческие представления о мире), четкой иерархией божеств (создание пантеона) и оказало огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Тема реферата была выбрана мной не случайно, так как тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена и другими факторами сегодняшнего дня: дальнейшее существование людей невозможно без опоры на опыт всей многотысячелетней истории человечества. В этом отношении язычество является древнейшим особым видом огромного пласта знания, имеющего статус познавательности. Славяне чувствуют себя обделенными. Славянская мифология не была записана. Что нам осталось сегодня? Редкие свидетельства летописей, отголоски языческих культов в сказках и народных песнях, зафиксированы в основной массе только в XIX веке, то есть через девять веков после закрепления христианства в Киеве. Есть свидетельства редких обрядов, утративших свое сакральное значение. Целью написания данной работы является ознакомление с развитием языческих культов славян, изучение градации божественных существ и осмысление значения язычества в развитии славянской цивилизации.

Истоки древнерусского язычества

Язычество-это религия, основанная на вере в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-Творца, как, например, в христианстве.

Славянское язычество начало формироваться в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно стали выделяться из народов индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурами соседних народов.

Возникнув в древности, когда человеческое сознание только начинало формироваться, Славянское язычество не окаменело, а развивалось вместе с первобытным обществом. В XII веке были составлены интересные заметки о развитии языческих верований у древних славян: «слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы». Ее автор разделил историю славянских верований на три периода:

• Во-первых, славяне приносили жертвы вампирам и стражам;
• Потом начали «ставити трапезу» к роду и рожаницам;
• Наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о верованиях древних славян остаются весьма фрагментарными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на вере в силу природы и земли-отсюда боги — повелители определенных природных явлений. Кроме высших богов, существовали и низшие существа-домовые, русалки и другие,-которые не могли серьезно влиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование человеческой души, что было одной из важнейших ценностей.

У славян было много обрядов, связанных с взаимодействием людей и богов, они приносили жертвы, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, чаще всего приносимых волам или другому скоту, то точных сведений о человеческих жертвоприношениях у славянских язычников не существует.

Язычество можно воспринимать как религиозную форму человеческого познания мира. Религиозные воззрения древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение. Они развивались, усложнялись, изначально существенно не отличаясь от аналогичного развития религий других народов. Люди жили в мифологической картине мира. В центре ее была природа, к которой человек приспосабливался и прислушивался.

На протяжении веков Славянское язычество все больше становилось выражением народного мировоззрения. Русская народная культура по-прежнему традиционна, и эта традиция уходит корнями в языческую древность. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую колоритность русской народной культуре. Все героические и волшебные сказки являются фрагментами древних исторических мифов и героических эпосов. Язычество связано со всей орнаментацией крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на стенах, «коники» у печи), посудой и одеждой. Языческая магия пронизана сложными многодневными свадебными церемониями. Торжественными праздниками, общими «событиями» были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядающей формой ритуального танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские танцы. Язычество Древней Руси IX-XI веков является важной частью русской средневековой культуры, без которой невозможно понять ни народную культуру деревенских и городских усадеб, ни сложную и многогранную культуру феодальных вождей.

Нельзя недооценивать роль язычества в русской культуре. Многое в нашем современном мире, в том числе и любимые детские сказки, происходит из того периода нашей истории.

Язычество привлекает любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлеченными из недр земли памятниками культуры, но и запахом древних лесов, бескрайних речных долин, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогло древнему человеку противостоять неведомой и враждебной стихии, сделав мир ближе и понятнее.

До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщенную картину мира и пронизывающей все сферы человеческой жизни.

С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ — от Пантеона высших богов до сонмов низших духов. Сверхъестественный мир находился в постоянной связи с человеческим миром: их объединяло не только наделение человеческими качествами животных, предметов, явлений, мифологических существ (антропоморфизация) сверхъестественного мира и космоса в целом, но и многочисленные ритуалы и посредники — животные, природные явления и предки. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть материальной культуры, так как общество было проникнуто убеждением в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и жизненных процессах.

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так-то просто было стереть из души народа те верования, которые формировались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русское православие — по крайней мере, в народном представлении-превратилось в симбиоз византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники и обычаи уходят своими корнями в Славянское язычество, которое представляет собой огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу российского государства.

Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса, его актуальность обусловлена сегодня и другими факторами: многие политические движения, прежде всего «патриотические», пытаются использовать его в своих целях. Это, конечно, не способствует повышению объективности полученных результатов. Однако такая ситуация не является беспрецедентной. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно сильным давлением государственной религии. Более того, духовная цензура в то время превосходила по своей строгости светскую. И все же следует отметить, что возросший интерес к языческой тематике привел к появлению огромного количества произведений, в которых она изучается с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от чисто академических произведений до абсолютно фантастических построений.

Данная работа представляет собой попытку фрагментарного описания языческой культуры древних славян на пороге становления и в период существования Древнерусского государства и не претендует на всесторонний и абсолютный анализ этого явления. Целью работы является рассмотрение таких вопросов, как происхождение и период становления восточнославянского язычества, понимание и анализ языческой культуры в течение первого тысячелетия нашей эры, вплоть до Крещения Руси. Будет затронута и тема симбиоза древней народной религии с христианством, привнесенным извне.

Славяно-русское язычество

Классификация и общая информация

Язычество, как известно, — крайне расплывчатый термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этот термин должен был охватывать самый разнообразный и разный исторический уровень религиозных проявлений: и мифы Древнего мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или доисламскую религию Татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческой языческой массы нельзя понимать как отдельный, самостоятельный и присущий только славянам вариант первобытных религиозных представлений. Разделение славяно-русского языка происходит только по этнографическому, местному принципу, а не по каким-либо специфическим признакам.

Основным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, танцы, песни, заклинания и заклинания, детские игры, сказки, сохранившие фрагменты античной мифологии и эпоса; важное значение имеет символическое оформление вышивки и резьбы по дереву.

Этнографические материалы — это сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с достоверными хронологическими ориентирами, доступными археологии (начало земледелия, начало разливки металла, появление железа, время строительства первых укреплений и т. д.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить этапы и фазы их развития.

В самом начале XII века русский писатель, Современник Владимира Мономаха, предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре этапа:

• Культ «упырей (вампиров) и берегинь» — одухотворял всю природу и разделял духов на враждебных и доброжелательных.
• Культ земледельческих небесных божеств «род и Рожаница». Исторически роду предшествовали две Рожаницы, они были богинями плодородия всего живого, которые впоследствии стали матриархальными богинями земледельческого плодородия.
• Культ Перуна, который был в древности богом грома, молнии и грома, а позже стал божеством войны и покровителем воинов и князей. Когда было создано государство Киевская Русь, Перун стал первым, главным божеством в княжеском государственном культе 10 века.
• После принятия христианства в 988 году язычество продолжало существовать, переходя в» Украинское » государство.

Дославянское общество VI-IV вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло наивысшего уровня примитивности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полутора тысячелетний период, заканчивающийся созданием феодального государства Киевская Русь. Целостность обозначенного периода была нарушена дважды: вторжением в степи сарматских кочевников (3 век до н. э.) и вторжением гуннов (4 век н. э.). В этот период можно выделить одну значительную веху, связанную не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом является 5-6 век нашей эры, характеризующийся тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, а вновь прибывшие (авары, хазары, печенеги) встретили твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этот период появляются огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных племенных «соборах», «собраниях».

Этот ежегодный праздник проводился в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. В то же время под скифским влиянием происходит смена Славянского термина «див», «Дый» на новое обозначение — «Бог», которое осталось навсегда.

Мир в представлениях древних славян

Мир язычников того времени состоял из четырех частей: Земли, двух небес и зоны подземных вод.

У многих народов Земли изображались в виде изогнутой плоскости, окруженной водой. Вода конкретизировалась либо как море, либо как две реки, омывающие землю, что, пожалуй, более архаично и локально-где бы ни находился человек, он всегда находился между любыми двумя реками или реками, которые ограничивали его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченной формы. Море находится где-то на краю земли. Это может быть на севере, где на стеклянных горах, сверкающих всеми цветами радуги, расположен хрустальный дворец Кощея Бессмертного. Это отражение более позднего знакомства с Северным Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических особенностей. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь девичье царство (Сарматы) с каменными городами; отсюда, с морских берегов, Змей Горыныч, олицетворение степного народа, отправляется в свои набеги на Святую Русь. Это настоящее историческое Черное море-Азовское море, которое издавна было известно славянам и даже иногда носило название «Русское море». До этого моря с лесостепной окраины славянской прародины или (что одно и то же) с южной окраины славянских царств можно доехать «быстро», как говорили в 16 веке, всего за три дня.

Для язычников был очень важен сельскохозяйственный аспект земли-почва, рождающая урожай, «мать-сырая земля», почва, насыщенная влагой, питающая корни растений,» мать-земля», с которой связан ряд ритуалов и заклинаний. Здесь граница с воображаемым подземным сказочным миром почти незаметна. Богиней плодородной земли-почвы,» матерью урожая » была Макошь, введенная в 980 году в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, находящееся в прямой зависимости от системы хозяйства, воспринималось первобытными людьми иначе: палеолитические охотники, представлявшие себе мир плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнце, имея дело только с плоскостью своей тундры и животными, на которых охотились. Мезолитические охотники, разбившись на небольшие группы, заблудившиеся в бескрайней тайге, невольно обращались к нему, к звездам, которые помогали им ориентироваться в лесном лесу во время долгой погони за оленями. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленных медленно движущихся звезд на небе есть Неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая на север.

Небо, находящееся в прямой зависимости от системы хозяйства, воспринималось первобытными людьми по-разному. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в жизни человека существенно отличались от взглядов охотников. В то время как охотникам нужно было знать звезды и ветры, земледельцев интересовали облака («жирные» дождевые облака, способствующие плодородию) и солнце. Незнание процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привело к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, в небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принимать форму облаков и падать на землю в виде дождя, «сгущать» ее и способствовать росту трав и культур. Отсюда один шаг к идее владыки небесной воды, который управляет дождями, грозами и молниями. Кроме двух архаичных Рожаниц, появился могущественный род, владыка неба и всей Вселенной, великий животворящий, вдувающий жизнь во все живое через капли дождя.

Солнце также ценилось земледельцами как источник света и тепла и условие роста всего в природе, но здесь исключался элемент случайности, элемент прихоти Божественной воли-солнце было воплощением закономерности. Весь годовой цикл языческих ритуалов строился на четырех солнечных фазах и подчинялся 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, рассеивающего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, приняли геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже есть много общечеловеческого, много отголосков той далекой эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, бурными реками, прорывавшимися через горные хребты, обширными болотами в низких долинах. Фольклор до сих пор не изучен с точки зрения того, какая резкая перемена должна была произойти в сознании человека при таком стремительном перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представления о подземном мире является универсальная концепция подземного океана, в который Солнце погружается на закате, плавает ночью и всплывает на другой стороне Земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда активной фигурой была подземная ящерица, которая проглатывала солнце вечером на Западе и отрыгивала его утром на востоке. Днем солнце тянулось по небу над землей лошадьми или могучими птицами, похожими на лебедей.

Обряд погребения

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. В течение длительного периода соотношение двух основных видов погребальных обрядов-закладки трупа и сожжения-сильно колебалось. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в утробе матери, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего хоронили подготовленным к этому второму рождению. Древние славяне в Бронзовом веке поднялись на новый уровень и отказались от приседания, вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми представлениями о человеческой душе, которая не перевоплощается ни в какое другое существо (зверя, человека, птицу…), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков разделился: с одной стороны, невесомая, невидимая душа была привязана к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, и все зависело от небесной воды. С другой стороны, доброжелательные предки, «деды», должны были быть связаны с землей, которая рождает урожай. Это было достигнуто путем закапывания сгоревшего пепла в землю и строительства модели дома, «домовины», над захоронением. Гораздо позже, в IX-X веках нашей эры, когда уже сформировалось Киевское государство, обряд простого погребения без сожжения появился в третий раз у части русской знати, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась длительная война с империей, свита великого князя демонстративно вернулась к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, представляли собой грандиозные сооружения на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видны в радиусе около 40 км, то есть на пространстве от четырех до пяти тысяч квадратных километров!

Священство

Славянское язычество достигло своего апогея накануне образования Киевского государства и в первые два века его становления (9-10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь играло жреческое сословие Древней Руси. Общее название жрецов было «волхвы»или»волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных категорий. Известны «волхвы-облачники», те, кто своими магическими действиями должен был предсказывать и создавать нужную людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие народ народной медициной,» волхвы-хранители», которые вели сложное дело изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории мудрецов можно узнать как у археологов в многочисленных древних украшениях, служивших оберегами, так и у этнографов в рудиментарных сюжетах вышивки богини Макасу, молитвы, обращенной к небу, богини Весны, езды на лошадях «Золотого плуга» и многочисленных символических узорах. Наиболее интересной категорией волхвов были «волхвы-богохульники», сказители» кощунов » — мифов, хранители древних легенд и былин. Сказителей также называли «баянами», «чаровниками», что связано с глаголом «баять» — рассказывать, петь, колдовать. Кроме волхвов-ведьм, были еще и женщины-ведьмы, ведьмы (от «выдавать» — знать), заклинательницы, «индульгенции».

Пантеон языческих богов

Около полутора веков (IX-X вв.) Киевская Русь была государством с языческим строем, часто противостоящим проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено христианству, проникшему на Русь. Действительность требовала своего рода упорядочения первобытной языческой религии с ее племенными культами и приведения ее в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X века в результате реформ на Руси сформировался пантеон Владимира, где языческие божества располагались в порядке их старшинства и каждое из них было условно противопоставлено древним богам и христианским святым.

Перун. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4 в. и в процессе создания государственности Киевской Руси в 9-10 вв. как покровитель воинов, оружия и войн. После христианизации его уподобили пророку Илии.

Стрибог-род-Святовит-Сварог («Небесный»). Древнее первобытное божество неба и Вселенной, «Бог-Отец».» Он уподобляется христианскому Богу-Творцу Савоату. В греческой мифологии он примерно эквивалентен Урану.

Дажбог-Солнце-сын Сварога. Древнее божество природы, солнечный свет, «белый свет», податель благ. Он полностью соответствовал античному Аполлону и был противопоставлен христианскому Богу-Сыну. Дажбог и Стрибог были небесными богами.

Макошь. Древняя богиня земли и плодородия. Кроме него есть «вилы» — русалки, которые обеспечивают орошение полей росой. Ее можно приравнять к греческой Деметре («Матери-Земле») и христианской Богородице. Ее часто изображали с Турианским «рогом изобилия».

Семаргл. Божество семян, ростков и корней растений. Хранитель побегов и зелени. В более широком смысле это символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник. Имел прямое отношение к Макоши, как божеству растительности, связанному с почвой.

Лошадь. Божество солнца. Он представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Дажбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми » хороводами «и русским наречием» добрый » — «солнечный». Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить по аналогии с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В результате появляются три категории богов: на первом месте стоит национальный княжеский Бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как Бог оружия, воинов и князей. Ко второй категории относятся древние божества неба, земли и «белого света» — Стрибог, Макошь и Дажбог. К третьей категории относятся божества дополнительного характера: конь дополняет Дажбога, а Семаргл-Макошь.

Влияние язычества на культуру и быт восточных славян

Культура России с самого начала формировалась как синтетическая, под влиянием различных культурных течений, стилей и традиций. При этом Россия не только слепо копировала чужие влияния и безрассудно заимствовала их, но и применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту, дошедшему из глубины веков, к своему пониманию окружающего мира, к своему представлению о красоте.

Язычники знали о многих видах искусства. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремесла. Здесь археологические исследования играют важную роль в изучении культуры и быта.

Раскопки на территориях древних городов показывают все многообразие быта в городской жизни. Много найденных сокровищ и открытых могильников принесли нам предметы быта и драгоценности. Обилие женских украшений в найденных кладах давало возможность изучать ремесла. На диадемах, кольтах, серьгах древние ювелиры отражали свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кащеевой смерти», о смене времен года, о жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение современных художников.

Язычники придавали большое значение одежде. Он нес не только функциональную нагрузку, но и некий ритуал. Одежда украшалась изображениями Берегинь, Рожениц, символами солнца, земли и отражала многообразие мира. На верхнем ярусе небо сочеталось с головным убором, земля — с обувью и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и почти утрачена нами, но в сохранившихся раннекаменных христианских храмах можно увидеть языческие мотивы в убранстве и орнаменте. Это характерно для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и Ярское божество, соединить крест и древнеславянские символы в витиеватом орнаменте.

Языческие обряды и праздники были очень разнообразны.

В результате многовековых наблюдений славяне создали свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельческим циклом:

• Праздник первых ростков-2 мая.
• Молитвы о дожде — с 20 по 30 мая.
• Ярилин День-4 Июня.
• Молитвы о дожде — с 11 по 20 июня.
• Праздник Купалы-24 Июня.
• Молитвы о дожде-с 4 по 6 июля.
• Выбор жертв на праздник Перуна-12 июля.
• Молитвы о дожде — с 15 по 18 июля.
• Праздник Перуна-20 июля.
• Начало сбора урожая-24 июля. Молитвы о прекращении дождей.
• «Зажинки», конец сбора урожая — 7 августа.

Годовой цикл древнерусских праздников состоял из различных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов была солнечная фаза, вторым-цикл молний и дождей, третьим-цикл праздников урожая, четвертым элементом были дни памяти предков, пятым могли быть колядки, праздники в первые дни каждого месяца.

Многочисленные праздники, колядки, игрища, Святки скрашивали жизнь древних славян. Многие из этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, где христианство укоренялось дольше и труднее, на севере языческие традиции особенно сильны, что привлекает повышенное внимание этнографов.

Градация славянских языческих божеств

Различные явления внешнего мира, равно как и душевные состояния, переживаемые человеком, побуждают его понять массу впечатлений, дать себе отчет, свести все к единству, найти объяснение явлениям. Ответом на загадки мироздания является религия, как выражение сущности взглядов определенного народа на мир, человека и причину, создавшую все, иначе говоря, на Божество. В данном случае, конечно, речь пойдет о «естественной» религии, а именно о славянском язычестве.

Славянское язычество в период своего существования проходит через ряд ступеней. Следует отметить, что, переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало предыдущей, впитывая ее черты, видоизменяя их, приспосабливая к новым понятиям.

Самыми ранними среди славян являются культы огня, воды и земли. Воде и огню были приписаны очистительные и охранительные функции,земле-животворящие и охранительные.

Славяне почитали огонь небесный (молнию, солнце) и огонь земной (очаг, священный огонь). Небесный огонь сочетал в себе два начала-карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Солнце защищало людей от злых духов. Славяне верили, что она может свободно ходить по земле только до восхода солнца. Огонь земли воплотился в образе дома-защитного и объединяющего начала семьи. Он был задуман как живое существо, способное защищать, злить, наказывать.

Образ домашнего огня упоминается в сказках, оберегах и чарах. Огонь «подкармливали» -кастрюлю с водой и полено оставляли в печи на ночь, — чтобы в доме всегда было благополучие. Позже домовой стал одним из олицетворений очага. Переезжая в новый дом, они старались взять его с собой, чтобы он тоже защищал домочадцев. В то же время восточные славяне, например, ставили лапти в печь со словами: «Дедушка домовой! Вот тебе сани, пойдем с нами!», они тоже перевозили его в горшке с углями от старой печки, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Пойдем со мной!»

Вода была стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по мнению славян и других народов, она покоится. Если огонь связан с культурой, то вода, как и Земля, связана с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, родников, озер-вообще любых водных источников, перешедших в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение).

Вода, по мнению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер спускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. Вода ассоциируется с мифологическими образами Богородицы Зари, Марьи Моревны, русалки, воды и так далее. Праздник Ивана Купалы посвящен воде и огню. Обливание водой в этот день было не только очищающим, но и должно было способствовать возникновению живительного для Земли дождя.

Культ земли был еще более развит у славян. В русских народных верованиях до более позднего времени обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Обычай клясться землей, целовать землю был широко распространен. Отголосками таких верований были поклонения, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде соединился с христианскими культами, в частности, с культом» святых мест»,» святых » мощей.

Помимо стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно найти в поздних орнаментах на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборов, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в сказках и сказках о животных. В славянской мифологии почти каждое животное можно было назвать тотемным. Животные посвящались различным богам, были проводниками их воли.

Славяне верили, что каждый Бог может превратиться в животное. Это зависит от особенностей самого животного. Животные имеют свой характер, являются покровителями человека. Каждый человек наделен чертами разных животных. Мы можем проследить особенности животных в фольклоре славян. Славяне создали огромное количество сказок, былин, где героями, наряду с человеком, являются различные животные. Они помогают человеку, они могут причинить ему вред. Животные живут по своим законам. Эти законы иногда жестоки, но всегда справедливы. В славянской мифологии существуют легенды о людях, которые превращаются в различных животных: волка, рысь. В древности племенной строй славян считал своих предков священными животными.

Видя в природе много могущественных явлений и предметов, и в то же время, не будучи в состоянии привести ее к единству, человек создал для себя много богов. Прежде всего, человека поражало далекое небо с прекрасным, лучезарным светилом-солнцем, дающим тепло, свет и радость; не менее удручала перемена природных явлений, особенно грозовая туча с таинственным громом и бьющей молнией. Эти различные явления и их силу древние славяне называли, например, Сварогом, Перуном или Даждьбогом.

Ветер, вода, растения, животные-все это живет какой-то особой таинственной, отличной от человеческой жизнью. Пытливая мысль нашего предка останавливалась на всем и пыталась проникнуть в неразгаданную тайну. Природа оставалась спокойной и безмолвной. Человек признавал ее превосходство и отождествлял ее с богами.

Рассматривая периодизацию славянского язычества, необходимо отметить наличие следующих периодов:

• Культ упырей и берегинь. По-видимому, она возникла в недрах охотничьего хозяйства, возможно, уже в палеолите или мезолите, и сохранилась до принятия языческой реформы князя Владимира.
• В эпоху энеолита развивается и процветает культ рода и Рожаниц, порожденный верой в души умерших, а также культ предков. Культ рода, как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Не исключено, что Рожаницы были сельскохозяйственным преобразованием благожелательного Берегина. Хронологически почитание Верховного земледельческого божества рода Рожаниц должно было охватить всю эпоху господства земледельческого (не ирригационного) хозяйства. Не исключено, что культ двух Рожаниц исторически предшествовал культу одного рода.
• Культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов Киевской Руси. Следует согласиться с Е. В. Аничковым, что воинский культ бога грозы был очень поздним явлением, возникшим одновременно с российской государственностью.
• 4. Принятие христианства. Язычество отступило на «Украину», где продолжали молиться всем старым богам (в том числе и Перуну), но делали это»Отай». Наиболее жизнеспособным из всех древних языческих культов было почитание рода и Рожаниц, которое явно праздновалось как» вторая трапеза » после Рождества Богородицы на праздник урожая. Торжественные праздники в честь рода стали главным объектом церковных обличений, и церковники стремились разубедить языческих богословов, считавших, что род, а не христианский Бог, сотворил всю жизнь на земле.

Это примерно самая интересная и глубокая периодизация, главным звеном которой, несомненно, является эпоха рода, который, подобно Кроносу, мифологическому отцу Зевса, предшествовал Перуну княжеских времен. Эпоха рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого единобожия. Восточнославянское божество род — один из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Трудность определения места рода в мифологической системе славян заключается в том, что он почитался только восточными славянами и, кроме того, следы этого почитания по ряду необъяснимых причин мало сохранились в этнографическом материале. В большинстве документов род постоянно упоминается вместе с рожаницами-женскими божествами плодородия, родителями жизни. Большинство исследователей сходятся во мнении, что Рожаниц было две, и это были Лада-славянская богиня любви и красоты и ее дочь Леля. Лада и Леля в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, растительных сил, и между ними существовало мифическое родство. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Леля, богини-покровительницы размножения, стали главными героями любовных и свадебных таинств и ритуалов.

Несомненно, заслуживает упоминания и ряд древнерусских богов, которые по ряду причин не вошли в княжеский пантеон Владимира. Некоторые из них-Велес, Сварог и Ярило.

У каждого восточнославянского племени был свой бог-покровитель. В дальнейшем славяне все больше поклонялись великому Сварогу-Творцу, Богу небесного огня, отцу Сварожичей. Считается, что он научил славян обрабатывать металлы. Завершив сотворение Земли и людей, Сварог удалился, передав власть своим потомкам, поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, сын Сварога-это Стрибог, владыка ветра, а также покровитель Кузнецов и ремесленников вообще. Позже его уподобили христианскому Богу-Творцу Салаату.

Еще один сын Сварога-Даждьбог-бог жизни и света. Он был изображен в виде мужчины средних лет с круглой чашей-щитом, символизирующей солнце и дождь. Славяне называли солнце ликом Даждьбога, молились ему о ниспослании жатвы. Он был покровителем фермеров.

Со временем Перун-бог грозы,» творец молний», которого особенно почитали как бога войны и оружия в княжеско-дружинской среде, стал играть все более важную роль. Он изображался в виде человека с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебристого цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Бог грома, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жизни, оружия, боевых искусств, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат, соперник Велеса. Муж Додолы. Отец Дивы, Крыша. Он был покровителем воинов. Перун поначалу не был главой пантеона богов. Лишь позднее, в период становления государственности и усиления значения князя-военачальника и его свиты, культ Перуна стал укрепляться. После христианизации его уподобили пророку Илии.

Несколько в стороне от Триглава стоял Велес или волос. Он-земной бог, не всегда гармонирующий с небесной Троицей. Он был богом мертвых, повелителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, магии, искусства и торговли. Часто изображали крылатую змею с человеческим лицом или помесь человека с медведем. Культ Велеса очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были охота и собирательство. Бог скота, пастухов, богатства, облаков, хитрости, книжности, защиты, жизни, воли, торговли, колдовства, гадания, наставник мертвых душ. Бог мирской мудрости и всего мирского. Аналог-Гермес. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Сиды. Позже он стал олицетворением экономической удачи, богатства, процветания. В период христианизации культ этого божества трансформировался в образ святого Власия.

Самым почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и процветания, земли и плодородия. Покровительствовал ткачих, вышивальщиц. Ее изображали зрелой женщиной с прялкой и коробкой или с Турианским «рогом изобилия».

Мокошь-богиня судьбы, счастья/несчастья, женская доля гадания, ремесла, покровительница родников и колодцев святых, покровительница и покровительница коров. Связан с загробной жизнью. Жена Велеса по. Сестры Доля и Недоля. Богиня всех судеб, старшая из Прай, богиня плодородия и связанная с урожаем, имеет 12 ежегодных праздников, иногда изображаемых с рогами. Единственная богиня из пантеона КН. Владимир. Он изображен на русской вышивке между двумя лосями-Рожаницами, иногда изображенными с рогом изобилия и непропорционально большой головой на изображениях.
Семаргл-божество семян, ростков и корней растений. В более широком смысле это символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и земли, Его посланник. Он был представлен в виде крылатого пса. Семаргл-бог огня, огненных требований, тепла, кузнечного дела и покровитель алтарей. Бог-посредник между миром людей и миром богов. древнерусское язычество славянское

Конь-божество солнца. Это было неотделимое дополнение к образу Даждьбога-Солнца. Название Хорса связано с обрядовыми танцами и русским наречием «добрый» — «солнечный». Хорс (Хрсовик (сербский), гор (чешский)) — Бог зимнего солнца, зерна, озимых культур, холодов, покровитель крупного рогатого скота (особенно лошадей). Бог солнечного диска, упоминаемый в русских летописях-пантеон КН. Владимир. Приветствуя коня, славяне водили хороводы и строили ему святилища-хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке и такие слова, как знамя, хор, Бог мироустройства, связанные с ходом солнца.

Ярило-бог весны и веселья, покровитель весенних растений. Весной он похож на белокурого юношу, скачущего босиком на белом коне. По мере развития сезона он стареет и умирает в конце лета. Мати Сира земля — его жена. — Бог плодородия, пламенное пробуждение Бога природы и весеннего света. Ярило-сын Велеса.

Лада-богиня любви, богиня брака. Один из Рожаниц. По мнению Б. А. Рыбакова, Лада-великая богиня весеннего и летнего плодородия, покровительница свадеб и брачной жизни. У нее было два сына, Лель и Полель.

Лель в древней языческой мифологии считался божеством страсти, весны и юности. Согласно языческим верованиям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека-к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» — нежить, любить.

Полель считалась божеством брака и супружества. Он был изображен в простой белой рубашке и терновом венце. Он благословлял людей на семейную жизнь.

Весной и летом устраивались особые обряды поклонения богине Ладе, Лели и Полели. Многие слова брачного значения связаны с корнем «отрок». Лад-брачное согласие, основанное на любви, ладить-жить с любовью, лад-помолвка, ладный-хорошо. В Древней Руси возлюбленных называли Ладой.

Борьба добрых и злых начал у древнерусских язычников часто представлялась в существовании двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную пару: Белобога (Бог Добра. Бог Добра, также известный как Белый бог. Ему приписывали богатство и удачу. Он также ассоциируется со светом и днем) и Чернобогом (Чернобог-бог зла, приносящий несчастье и неудачу. С этим божеством ассоциировались тьма, ночь и смерть).

В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными героями, неизбежно побеждавшими злых богов. Зло было представлено в ущербной форме, оно было неравноценно добру. Появление зла было эпизодическим или сезонным.

Кроме Чернобога, древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Звизд.

Карачун (Корочун) — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злое божество смерти скота. Согласно языческим верованиям, именно Карачун укорачивал светлую часть дня, погружая мир во тьму.

Богиня Марена (Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и воскресение природы. Богиня смерти, болезни, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черной магии, гнева. Дочь Сварога, жена Кощея, Дажбога. Мать Обиды, Мста, Карна, Желе, Помона, Сон, Маура, Мороз, Лень.

Злой бог Звизд (свистящий, хвалящий) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Недалеко от Киева в чистом поле стоял его кумир.

К концу 10 века, в результате владимирских реформ, появляются 3 категории богов: на первом месте стоит народный княжеский Бог Перун. Ко второй категории относятся древние божества неба, земли и белого света — Стрибог, Макошь, Даждьбог. К третьей категории относятся божества дополнительного характера: конь дополняет Даждьбога, Семаргл-Макошь и т. д. То есть существовал своеобразный пантеон языческих богов. Пантеон антропоморфных богов складывается у славян довольно давно.

Значение язычества в развитии славянской цивилизации

Культура России с самого начала формировалась как синтетическая, под влиянием различных культурных течений, стилей и традиций. При этом Россия не только слепо копировала чужие влияния и безрассудно заимствовала их, но и применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту, дошедшему из глубины веков, к своему пониманию окружающего мира, к своему представлению о красоте.

Язычники знали о многих видах искусства. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремесла.

Язычники придавали большое значение одежде. Он нес не только функциональную нагрузку, но и некий ритуал. Одежда украшалась изображениями берегинь, Рожаниц, символами солнца, земли и отражала многообразие мира. На верхнем ярусе небо сочеталось с головным убором, земля-с обувью и так далее.

В славянском языческом обществе почитались и освящались самые обычные предметы человеческой жизни. Таким образом, сельскохозяйственные орудия и принадлежности получили в народе сакральное значение. То же самое относится и к результатам человеческой деятельности. Например, различные блюда славянской кухни-блины, каши, пироги-играют важную роль в религиозных обрядах. В народных приметах им дана пророческая сила. Отмечу, что» хлеб-соль » до сих пор считается эмблемой плодородия, богатства и счастья, образуя необходимый аксессуар любого семейного и общественного торжества, такого как новоселье, свадьба, встреча почетных гостей.

Славяне придавали большое значение жилищу-жилищу, его строительству и сохранению. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и почти утрачена нами, но в сохранившихся раннекаменных христианских храмах можно увидеть языческие мотивы в убранстве и орнаменте. Это характерно для периода двоеверия, когда художник мог изобразить христианского святого и языческое божество рядом, соединить крест и древнеславянские символы в витиеватом орнаменте.

Славянское язычество характеризуется неоднозначным пониманием духовной сущности человека. Душа осознается как тончайшая духовно-телесная часть человеческого существа в целом, непосредственно соединяющая его с тонкими духовными мирами Вселенной. Понятийно-образное восприятие славянами бытия человека предполагает единую догматически субстанцию в различных аспектах-человека как живую чувственную сущность, выступающую как уникальный «облик», связанный с именем и внешним видом как органическая жизненная сила, и, наконец, существование, продолжающееся после смерти сущности. Посмертное существование включает в себя множество вариантов предстоящих путей, которые непосредственно задаются легитимностью человеческой жизни. В то же время процесс реализации потерянной доли достаточно длительный и зависит от многих дополнительных условий.

Для древних славян было характерно сложное понимание взаимосвязи судьбы и свободной воли человека. Судьба находится в соответствии с собственными действиями человека, гармонией божественного повеления, законами и планами единой Вселенной. Поэтому любые действия языческих славян имели смысл сакрального акта, были судьбоносными и взаимосвязанными со Вселенной в целом. В этом проявляется своеобразная славянская языческая протодиалектика свободы и зависимости в идее судьбы и связанной с ней концепции действия-выбора.

Обряды и культы занимали особое место в славянском язычестве. Почитание распространялось на все сферы жизни славян — от бытовой до общественной и религиозной. Ритуалы были тесно связаны с магией действия, слова и цвета. Институт священников стал важным в славянском обществе. Совместная деятельность Славянского священства была направлена на сохранение основ языческих верований, посредничество в связи божественного мира с миром человеческим, совершение молитв, гаданий и жертвоприношений. Молитвы и гадания находились, в понимании славян, в прямом отношении к подвижным отношениям человеческой судьбы и свободной воли. Они, собственно, и составляли высшую судьбоносную практику людей. Новое понимание сущности жертвоприношения может быть связано с идеей благости последующих жизней и перевоплощений. Славянское языческое мировоззрение основывалось на идее активной сакральности.

Славянские антропологические воззрения в полной мере отражают все архетипические особенности человеческого сознания. Человеческий мир представлялся славянам сложным, но организованным миром взаимодействий, как телесных, так и духовных составляющих, но в целом-как проявление и неотъемлемая часть единого мироздания, одной из характерных черт человеческого мира, языческих верований, было осознание того, что люди взаимосвязаны со всеми видимыми и невидимыми мирами мироздания, что они обладают способностью сознательного обращения ко всем уровням бытия и могут вносить определенные желаемые изменения в свой мир и в другие миры. Мир для древних славян познается в едином системном отношении. Образная система взглядов в символической форме выражает когнитивные элементы.

Заключение

Славянское язычество — это стройная система взглядов, пронизывающая жизнь традиционного славянского общества, решающая возникающие мировоззренческие проблемы, определяющая коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностно-деятельностные установки поведения людей.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало долгое время сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. В результате снова появляется политеизм, несмотря на формальное поклонение Единому Богу. Это сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов стало с тех пор постоянной, типичной чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько дополняли друг друга.

Со временем христианские святые заменили языческих богов. Перуна сменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, пронесся по небу на колеснице во время грозы. Праздник Перуна совпал с днем почитания Ильи. Велеса сменил Николай Угодник-один из самых почитаемых святых на Руси. Культ Рожаниц сливался с Богородицей, образ Даждьбога-с Христом.

Языческая традиция нашла свое применение в прикладном искусстве и фольклоре. Некоторые заклинания и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто содержащие следы древних магических идей, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и погребальные причитания почти дошли до наших дней. Происхождение сказок и былин также связано с далеким языческим прошлым. Многочисленные праздники, колядки, игрища, Святки скрашивали жизнь древних славян. Многие из этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, где христианство укоренялось дольше и труднее, на севере языческие традиции особенно сильны, что привлекает повышенное внимание этнографов.
Языческое наследие и высокая культура стран христианства являются двумя источниками, обеспечившими развитие славянского мира. Сочетание столь разнородных религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, и от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы. Языческие верования сохраняются в общеславянском менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в фольклоре, символах прикладного искусства, языке, в сказках и сказках, в обрядах, в суевериях, в целительстве и тому подобном.

Введение христианства на славянских землях (с IX века) положило конец официальному существованию языческих богов, персонажи которых считались отрицательными, если только они не отождествлялись с христианскими святыми, такими как Перун со святым Ильей, Велес со Святым Власом, Ярила со Святым Юрием (Георгием). Низшие уровни языческих богов, как и система общих противопоставлений, были более устойчивы и создавали сложные комбинации с господствующей христианской религией.

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, воду. Многочисленные мифологические образы были связаны с домашним хозяйством: например, известный домовой, у него было огромное количество имен (русский домовой): дедко, дедушко, доброхот, Доброжил, Суседко, Хозяин он, сам), (украинский) хатный дидко. Были и духи отдельных дворовых построек-банник, овинник. Отношение к духам умерших было двойственным: с одной стороны, почитались покровители семьи-деды-родители, умершие естественной смертью, с другой-умершие преждевременно или насильственно, самоубийцы, утопленники считались опасными. Среди предков-покровителей были Чуры, к враждебным мертвецам-упыри, мавки. Сохранилась вера во многих злых духов — зловещую Мару, испуг, анчутку, наци-стов. Болезни персонифицировались с акцентом на их отдельные симптомы: тряска, Огнея, Ледея, Хрипуша, известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, которые находят параллели в других индоевропейских традициях.

В то же время древние традиции нашли отражение в ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров восточных славян являются духовные поэмы, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так, древнерусская «Голубиная книга» содержит представления о взаимоотношениях человека и Вселенной, микро — и макрокосме, соответствующие ведическому гимну о Пуруше и восходящие к индоевропейскому мифу о сотворении мира из человеческого тела.

Христианство у славян во многом переняло древнюю мифологическую лексику и ритуальные формулы, восходящие к индоевропейским источникам:» Бог»,» спасенный»,» святой»,» пророк»,» молитва»,»жертва»,»крест»…

Список литературы

1. Баженова А. И., Вардучин В. И. мифы древних славян.  Саратов, 1993.
2. Гельмгольд Славянская Хроника, [перевод с латинского], Москва, 1963 г. В. В. Иванов, В. Н. Топоров
3. Доватур А. И., Каллистратов Д. П., Шишова Н. А.народы нашей страны в» истории » Геродота. М., 1982.
4. Кагаров Е. Г. религия древних славян. Москва, 1918.
5. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Гуманитарный издательский центр, Москва: Владос, 1996
6. Никифоровский М. Б. Русское язычество. Санкт-Петербург, 1875
7. Попович М. В.-мировоззрение древних славян Киев. «Наукова думка» 1985
8. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян.
9. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. Москва, 1987.
10. Энциклопедический словарь. Славянская Мифология, Москва, 1995.

Язычество Древней Руси

ИСЭТ

НОУ »Санкт-Петербургский институт современной экономики и технологий».

Реферат

по предмету

»Культурология» на тему:

«Язычество Древней Руси».

Выполнила: студентка II курса экономического факультета

Л. Ольга

Николаевна

Проверила преподаватель:

Лебедева Валентина

Генриховна

Санкт-Петербург 1999г.

» И смешал Бог народы, и разделил на семьдесят и два народа, и рассеял по всей земле. От этих же семидесяти двух язык произошел и народ славянский». …

(Повесть временных
лет)

ВВЕДЕНИЕ

П
ериод, предшествующий становлению Русской государственности, религия и
события этого времени являются одними из наименее изученных страниц нашей
культуры и истории. Важнейшими письменными источниками, повествующими о тех
временах, являются сочинения римских, византийских, арабских и иных
авторов, живших в I тысячелетии нашей эры. Наблюдая жизнь
восточнославянских племен еще в догосударственную эпоху, они зафиксировали
основные черты общественного строя древних славян, рассказали об их
верованиях, быте, занятиях. Славяне были хорошо известны в Византийской
империи. О них писали такие авторы, как Прокопий Кессарийский, живший в VI
в., византийский император Константин VII Багрянородный (913-959). А также
для изучения Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части,
использовались археологические и этнографические исследования.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических,
примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской»
религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось
сложными обрядами, чёткой иерархией божеств и имело на данный момент
огромное влияние на культуру и быт древних славян. Именно язычество
помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии,
делая мир ближе и понятнее.

Этнографические исследования показывают поразительную живучесть
многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство.
После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям,
но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые
складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в
результате русское православие, по крайней мере в народном представлени,
превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества.
И многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество.

Язычество Восточных Славян — огромный культурный пласт,
представляющий интерес для искусствоведов, этнографов и историков, влияние
которого трудно переоценить на дальнейшую судьбу Русского государства..

Древнейшие цивилизации на территории Руси

В

настоящее время доля славян в славяноязычных странах составляет от 70% до
95%. Однако такое положение сложилось относительно недавно. На заре нашей
эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По
мере освоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов
смешивались с местными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи.
Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в
становлении Древнерусского государства.

Северное побережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена
были заселены Скифами. Скифы, в данном случае, могут отождествляться с
иранцами, таврами, фракийцами, финскими и праславянскими племенами.
Изначально Скифы были кочевниками, но позже основная их масса перешла к
оседлому образу жизни и образовала «Скифское царство», которое находилось
в постоянных контактах со своими соседями. Примерно в 7 в. до н. э.
началась колонизация Северного Причерноморья древними греками.
Колонизаторы встречали сопротивление со стороны скифов, но, как правило, в
локальных стычках выходили победителями, обращая в рабство непокорные
племена. Впрочем, рабы-скифы не пользовались большим спросом из-за их
строптивости, поэтому большей частью скифов оставляли на местах и собирали
дань в виде великолепной пшеницы, меда и изделиями других ремесел. Позже
скифам приходилось вести борьбу и с Римлянами.

Только в прошлом веке российскими археологами была открыта ещё одна
своеобразная культура, существовавшая примерно в 2-4 веках нашей эры и
названная историками «черняховская».
Следы «черняховской» культуры были найдены на побережье Днепра, недалеко от
Киева. Этнически «черняховцы» были близки к иранцам, вместе с тем среди них
могли быть и другие народы, в том числе и праславяне. Известно, что
«черняховцы» имели весьма тесные контакты с Римской империей и готскими
племенами. Высокая концентрация населения, а также высокий уровень развития
земледелия и ранних ремёсел создали предпосылки для создания
государственности, но самобытная цивилизация не устояла под ударами гуннов.

Большие изменения в демографическую обстановку на территории нашей
страны в то время внесло гуннское нашествие. Гунны были известны ещё
древним китайцам. Примерно во 2 веке до н.э. они были вынуждены отойти на
запад под давлением войск «поднебесной» и где-то ко 2 веку н. э. вышли к
Волге. На берегах Волги гунны вынуждены были задержаться почти на два
столетия, поскольку встретили сопротивление со стороны алан (иранцев).
Позже, сломив сопротивление аланских племён, гунны устремились на поселения
«черняховцев» и далее на запад. Весьма воинственные гунны вели кочевой
образ жизни, тем не менее, испытывая на себе влияние культур покорённых
народов, все более тяготели к благам цивилизации. Знаменитый гуннский царь
Аттила уже имел дворцы и прочие атрибуты оседлого быта. Таким образом,
можно говорить о появлении на карте мира к 4-5 вв. гуннского государства,
простиравшегося до границ римской империи, и которое представляло собой
сложный конгломерат народов, где пришлые гунны уже составляли меньшинство.
После смерти Аттилы, начались распри среди наследников и покорённые народы,
воспользовавшись ситуацией, оттеснили гуннов на восток в причерноморские
степи.

В составе гуннских племён можно выделить прототюрков. Поначалу их
роль не была доминирующей, но положение стало меняться в 6 веке, когда с
востока, из пределов нынешней Монголии, на запад устремился мощный поток
прототюркских племён. Тогда же ими была образована сильная конфедерация,
названная Тюркский каганат и которая простиралась на огромном пространстве
от Монголии до Волги. В каганате существовала чёткая иерархическая
структура, во главе которой находился хакан, имеющий неограниченную власть
и приравненный кочевниками к китайскому императору. Позже Тюркский каганат
распался на две части, из которых так называемый Западнотюркский каганат
властвовал на территории от Алтая до Волги, а затем распространил свою
власть и на часть предкавказья.

Самым серьёзным последствием этого образования был приход тюрок на
запад, в том числе и в Восточную Европу. На лесостепной территории
утверждался доминант славян.

Только на центральном Кавказе сохранился мощный массив аланского
(иранского) этноса, который оправился после гуннского погрома и воссоздал
своё политическое объединение — Аланский союз.

В 7 в., распадается Западнотюркский каганат и из него,
самостоятельным образованием, выделяется Хазарское царство. Изначально
хазары описывались разными источниками как представители монголоидной расы,
однако, позже они имели уже иной облик с явным преобладанием европеоидного
расового типа. Это говорит о том, что, будучи представителями гуннских
племён, хазары смешивались с местными народами. Центром Хазарской державы
сначала был Приморский Дагестан, где находились первые две столицы —
Баланджар и Самандар. Известно, что хазары часто выступали союзниками
Византии в войнах с Ираном. Также, они активно соперничали с арабами и из-
за войн с ними вынуждены были перенести свою столицу севернее, в устье
Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад. Русские летописи
отмечают, что им платили дань славянские племена — вятичи, радимичи и какое-
то время поляне.

В покорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой
трети 9 в. освободились славяне-поляне, а к концу 9 в. попытки сбросить
хазарскую власть предпринимались в Волжской Болгарии — небольшом
государстве, возникшем на Средней Волге. В 10 век Хазария вступила
ослабленной. Главным врагом её теперь была Русь, которая разгромила
Хазарский каганат.

Происхождение славян

В

плоть до первых столетий нашего века трудно найти какие-либо упоминания о
славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточные славяне возникли в
результате слияния так называемых праславян, носителей славянской речи, с
различными другими этносами Восточной Европы.

Ареал расселения праславян, которые, как полагают лингвисты,
отделились от родственных им балтов в середине 1 тыс. до н. э., был весьма
невелик. В ранних источниках праславяне назывались венедами и связывались
как с германскими племенами, так и с финнами. Отсюда можно сделать
предположение, что венеды занимали часть территории нынешней Польши,
Белоруссии и Украины. На протяжении 2 веков славяне оттеснили или
ассимилировали какую-то часть других народов с побережья Балтийского моря
и, позже, заняли районы Прикарпатья.

Гуннское нашествие привело к значительным перемещениям населения.
Примерно в одно время с заселением тюрками степной части Юго-Восточной
Европы, её лесостепную часть постепенно осваивали славяне, которые уже к 5
в. вышли к среднему Днепру. Затем они продвинулись в бассейн реки Десны,
получившей славянское название »Правая». Любопытно, что основная часть
крупных рек на юге сохранили свои старые, иранские названия. Так, Дон —
просто река, Днепр — объясняется как глубокая река и т. д.

Главными врагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали
союзниками гуннов, то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся
ситуацию в свою пользу. После войн с азиатами в лесостепной части местное
население значительно уменьшилось. В лесах же оно никогда многочисленным и
не было. При этом славяне первоначально как жители лесов продвигались вдоль
больших рек, служивших в ту пору едва ли не единственными транспортными
артериями для лесных и лесостепных областей. Местное население (иранское,
балтское, а затем и финское) довольно легко ассимилировалось славянами, как
правило, мирным путём.

До 6 в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но,
позже информация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом
активной колонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к
византийским границам). Византийцы делили славян на две группы. Западные
славяне так и назывались как славяне (склавины, склавии). К ним же
относились и балканские славяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые
считались особой, скорее всего восточной, группой славян.

Византийские писатели выделяли антов как храбрейших из славян.
Любопытно, что анты и склавины часто враждовали друг с другом и этим умело
пользовались византийцы, ещё больше сталкивая своих северных соседей.

Целесообразно привести отрывок описания славян в византийском
трактате »Стратегикон»: » Племена славян многочисленны и выносливы, легко
переносят жар, холод, дождь, наготу и недостаток в пище. К прибывающим к
ним иноземцам они относятся ласково и, оказывая им знаки внимания, охраняют
их.

У них большое количество разнообразного скота и плодов земных,
лежащих в кучах, в особенности проса и пшеницы. Они селятся в лесах, у
неудобопроходимых рек, болот и озер, устраивают в своих жилищах много
выходов вследствие случающихся с ними опасностей. Опытны они также и в
переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно
выдерживают они пребывание в воде, так что часто некоторые из остающихся
дома, будучи застигнуты внезапным нападением, погружаются в пучину вод. При
этом они держат во рту специально изготовленные выдолбленные внутри камыши,
доходящие до поверхности воды, а сами, лёжа навзничь на дне, дышат с
помощью их и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт
никакого подозрения… Поскольку у них много вождей и они не согласны друг
с другом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или
даров, в особенности тех, которые ближе к имперским границам, а на других
нападать».

Упоминаемые византийцами славянские вожди — это вовсе не цари или
князья, а скорее предводители военных дружин. Дружины всегда шли впереди
своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескую территорию,
как бы готовя её к славянской колонизации.

Славяно-Русское язычество

а) Классификация и общие сведения.

«Я
зычество», как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в
церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского.
Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного
исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и
представления первобытных племен, и дохристианские верования славян,
финнов, германцев, кельтов и домусульманская религия татар.

Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя
понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант
первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского
происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-
либо специфическим чертам.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является
этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские
игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса;
важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические
материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории
познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими
ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия,
начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и
т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и
фазы их развития.

В самом начале 12 в. современник Владимира Мономаха предложил
периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ «упырей (вампиров) и берегинь» — одухотворявший всю природу
и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств «Рода и рожаниц».
Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости
всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного
плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома,
а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При
создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в
княжеско-государственном культе 10 в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало
существовать, отодвинувшись на «украины» государства.

Праславянское общество в 6 — 4 вв. до н. э., занимавшее восточную
половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С
этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период,
завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность
обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов —
кочевников (3 в. до н. э.) и вторжением гуннов (4 в. н. э.). Внутри этого
периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними
событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом
являются 5 — 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых
явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые
наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых,
славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-
третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В
этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом,
которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных «соборах»,
«собраниях».
Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как
плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена
славянского термина «див», «дый» на новое обозначение — «бог», удержавшееся
навсегда.

б) Мир в представлениях древних славян.

М

ир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и
подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость,
окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух
рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где бы
человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек,
ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору,
славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на
краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится
хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это
— отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием.
Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу,
плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными
городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков,
направляется в свои налеты на Русь. Это — реальное историческое
черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее
временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины
славянской прародины или, что то же самое, от южной окраины славянских
царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в 16 в., всего лишь
за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля — почва,
рождающая урожай, «Мать — сыра — земля», почва, насыщенная влагой, питающей
корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и
заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным
миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожая» была Макошь,
введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня
плодородия.
Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось
первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским,
одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь
плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники
мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге,
поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в
лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное
астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества
медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда
указывающая Север.

Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в
человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если
охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали
тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце.
Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана
(«росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды
где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в
непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде
дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг
до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями,
грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам
появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий
жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и
условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент
случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением
закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на
четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в
изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра,
знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие
народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира
тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи,
когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и
озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками,
пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор
еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был
произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в
облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является
общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце
на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное
продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками,
лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший
солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце
по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

в) Обряд погребения.

О

собое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении
длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов
погребального обряда — трупоположения и сожжения. Первобытное погребение
скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в
чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому
умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще
в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности.
Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми
воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо
другом существе (звере, человеке, птице…), а перемещается в воздушное
пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая,
незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех
земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от
небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов»,
необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось
посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над
погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 — 10 вв. н.
э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части
русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без
сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся
связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с
империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации.
Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными
сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны
были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех —
пяти тысяч квадратных километров!

Вот что пишет арабский путешественник и писатель Ахмед Ибн-Фадлан
во время поездки в качестве посла багдадского халифа в Волжскую Болгарию в
своем сочинении, называемом »Книга»: «Итак, они положили его в могиле и
покрыли ее над ним настилом на десять дней, пока не закончат кройки его
одежд и их сшивания.

А именно: если (это) бедный человек, то делают маленький корабль,
кладут его в него и сжигают его. Что же касается богатого, то собирают то,
что у него имеется, и делят это на три трети, причем (одна) треть – для его
семьи, (одна) треть на то, чтобы на нее скроить для него одежды, и (одна)
треть, чтобы на нее приготовить набиз, который они пьют до дня, когда его
девушка будет сожжена вместе со своим господином.»

г) Волхвы.

С

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Жрецы еще
не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили
представители родовых союзов; а о сношениях с низшими демонами земли, об
избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг
заботились вольнопрактикующие волхвы или волшебники. В составе всего их
сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-
облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими
магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-
целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-
хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов
и оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество
этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным
древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по
пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к
небу, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными
символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-
кощунники», сказители «кощун» — мифов, хранители древних преданий и
эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что
связано с глаголом «баять» — рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов
существовали и женщины — колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы
и «потворы».

д) Пантеон языческих богов.

О

коло полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой
системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху
Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой
религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему
на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения
первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в
соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10в., в результате реформ, целью которых было объединение
всего государства под властью одного человека, на Руси складывается пантеон
Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их
старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и
христианские святые.

ПЕРУН Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, бог грома
и молний, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на
Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-
10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен
пророку Илье.

СТРИБОГ — Род — Святовит — Сварог («Небесный»). Древнее
первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен
христианскому богу-творцу Саваофу. В греческой мифологии ему приблизительно
соответствует Уран. Стрибог оспаривал у Перуна место на славянском Олимпе.
Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались
его сыновьями, — «Сварожичами».

ДАЖДЬ-БОГ — Солнце — сын Сварогов. Древнее божество Природы,
солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует
античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Даждьбог и
Стрибог оба были небесными богами. Даждь-бог: слово, которое прежде
переводили «палящий бог», а теперь переводят как «дай богатство».

МОКОШЬ — Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат
«вилы» — русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена
к греческой Деметре «Земле-матери» и христианской матери божьей. Часто
изображалась с турьим «рогом изобилия».

СЕМАРГЛ — Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель
побегов и зеленей. В более широком смысле — символ «вооружённого добра».
Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел
прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС — Божество солнечного светила. Представлял собою некое
неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны
ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» — «солнечно». Отношение
Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у
греков.

ВЕЛЕС – Скотий бог, хранитель стад, смешанный впоследствии с
христианским св. Власием, был первоначально солнечным богом.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит
общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог
грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют
древние божества неба, земли и «белого света» — Стрибог, Мокошь и Дажьбог.
В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет
Даждьбога, и Семаргл — Мокошь.

е) Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян.

К

ультура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся
под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.
Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно
заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему
дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира,
своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались
живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в
изучении культуры и быта играют археологические исследования.
Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в
городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли
до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских
украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На
диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о
мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о
«Кощеевой смерти», о смене времён года, о жизни языческих богов…
Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних
художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только
функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась
изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала
многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором,
земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для
нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах
можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для
периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского
святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и
древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В
результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в
котором отражались их верования и быт:

1. Праздник первых ростков — 2 мая.

2. Моления о дожде — с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день — 4 июня.

4. Моления о дожде — с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купалы — 24 июня.

6. Моления о дожде — с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв, для праздника Перуна — 12 июля.

8. Моления о дожде — с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна — 20 июля.

10. Начало жатвы — 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. «Зажинки», окончание жатвы — 7 августа.

12. Рождение нового солнца. (Новый год)- конец декабря, начало января.

14. Победа солнца над зимой – «смертью», олицетворявшейся в виде женского божества Марены.

Борьба светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием,
теплого лета с холодной зимой, светлого дня с ночью – этот сюжет проходит
через все представления арийцев. Подобно другим арийским народам, славяне
представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и
поочередной победы одной из них.

И

ВЫВОД

з всего этого мы можем сделать вывод об общем положении религии у славян на
данный промежуток времени до момента принятия христианства, а также о ее
роли и влиянии впоследствии.

1. Жрецы еще не выделились в особое, обособленное по своим
функциям, месту проживания и отличительным признакам сословие.

2. Место жертвоприношения и поклонения богам, славянское
«капище», не превратилось в храм даже тогда, когда на этом месте стали
ставить изображения богов, языческие «идолы».

3. Славянская религия не успела еще выработать строгих форм
культа, не стала учением, а значит, не могла выполнять свою функцию по
объединению людей разных племен под управлением централизованной власти, в
чем так нуждались восточные славяне в X – XII веках.

4. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали
сливаться со стихиями и во время появления христианства.

Но, несмотря на столь ранее, по отношению к »молодой»
неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской,
с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из
умов и души народа.

Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих
богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но
даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян
забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого
Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-
громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок,
получивший у славян греко-римское название «коляды» (calendae, т.е. первый
день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя
сам первоначальный смысл утрачен.

СОДЕРЖАНИЕ

1. Введение ………………………………………………….. 1-2

2. Древнейшие цивилизации на территории Руси ………… 3-5

3. Происхождение славян …………………………………. 6-7

4. Славяно-Русское язычество ……………………………… 7-16

а) Классификация и общие сведения …… ……. 7-9 б) Мир в представлениях древних славян……… 9-11 в) Обряд погребения…………………………… 11-12 г) Волхвы……………………………………….. 12-13 д) Пантеон языческих богов…………………….. 13-14 е) Влияние язычества на культуру и быт

Восточных Славян…………………………… 15-16

5. Вывод ……………………………………………………… 17

Список литературы

1. Хрестоматия по истории России: В 4-х тт. – Т.1. С древнейших времен до
XVII века /Сост.: И.В. Бабич, В.Н. Захаров, И.Е. Уколова. – М.: МИРОС –
Междунар. отношения, 1994

2. Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984.

3. Карамзин Н.М. История государства Российского/Примеч. А.М. Кузнецова –
Калуга: Золотая аллея, 1994.

4. Седова М.В. Восточные славяне в 6-13 вв. М., 1982.

Язычество (от церковно-славянского языцы — народы, иноземцы) , обозначение нехристианских, в широком смысле — политеистических религий в литературе христианских народов.

Боги язычества олицетворяли стихии природы: древнегреческий Зевс, индийский Индра, кельтский Таранас, скандинавский Тор, балтийский Перкунас, славянский Перун — громовержцы, боги неба; древнегреческий Гелиос, египетский Ра, славянский Дажбог — боги солнца; древнегреческий Нептун, индийский Варуна — боги вод и т. п. Наряду с ними почитались низшие демоны, духи лесов, источников — нимфы, дриады, леший, водяной и т. п.

Леший, лесовик, лешак, лесной дядя, лисун, в народных верованиях восточных славян (особенно русских и белорусов) дух леса, враждебный людям. Вера в лешего возникла у древних славян, вероятно, в период заселения ими лесных пространств как выражение суеверного страха перед дремучим лесом.

Водяной, образ в народных поверьях, представлявшийся в виде старика, обитающего в омутах рек у мельниц или в колодцах. Представления о водяном, являвшимся предметом суеверного страха, были распространены у многих народов, в том числе у славян, и нашли широкое отражение в фольклоре (например, морской царь в русских народных сказках и былинах) .

Суть языческих культов — магическое воздействие на природу. Циклы постоянного возрождения природы, биологической и хозяйственной жизни коллектива (рода, общины) в представлении язычников были взаимосвязаны. Поэтому «календарные» праздники включали также «семейные» торжества — свадебные обряды, пиршества и т. п. Языческие (античные и др. ) культы сменялись т. н. мировыми религиями (см. Христианство, Ислам, Буддизм) .

Родоплеменные культы не удовлетворяли идеологии развитого классового общества. В Киевской Руси попытка князя Владимира Святославича создать общегосударственный языческий пантеон (980) не удалась, что привело к крещению Руси в 988—989. Центрами новой религии стали города, в деревнях (по археологическим данным) языческий обряд погребения под курганами сменился христианским к 13 в. Языческие боги в народных верованиях персонифицировались христианскими святыми (Перун — Ильей Пророком, Велес, покровитель скота — Власием и т. д.) , но сохранилась вера в домовых, леших и т. п.

Домовой, в религиозных верованиях славянских и некоторых др. народов «дух» , живущий в доме. Вера в домового — пережиток первобытных семейно-родовых культов. Другие название: у русских «дедко» , «хозяин» , «доможил» , «суседко» и прочие; у белорусов «хатник» , «господар» ; у украинцев «хатнiй дiдко» ; у поляков «хованец» ; у чехов «скржитек» , «рарашек» и др. Согласно поверьям, домовой — не только хранитель дома, но иногда наказывает людей за нарушение обычаев и непочтение, душит их во сне, пугает и т. д. С верой в домовых были связаны некоторые обряды: кормление домового, приглашение на новоселье в новый дом и др.

Язычество было вытеснено официальной религией в область народной культуры: соблюдение христианской обрядности (церковные службы, посты и т. п. ) сочеталось с общинным отправлением аграрных культов, участием в пирах и игрищах, с которыми боролись средневековые церковники, объявлявшие также языческими и различные формы искусства и народного творчества.

С другой стороны, церковь включила в число христианских главные языческие праздники, чтобы подчинить своему влиянию общинные культы (например, Масленица, Карнавал) . Сложившееся таким образом «двоеверие» сохранялось до начала 20 в.